SóLO CONTRA TODOS

REPORTAJE A SÓCRATES

2012-01-20T18:13:00.000-08:00

(C. Olagán Ruci, Ed. Pomelo Almada, Va. Diego, 2012, 561 p.)

“Ningún hombre sensato osará confiar
sus pensamientos filosóficos a los discursos
y, menos aún, a discursos inmóviles,
como en el caso de los escritos con letras”
Plato, Seventh Letter

“Yo soy el monarca de las cosas que he dicho y
ejerzo sobre ellas un imperio eminente: el de mi
intención y el del sentido que he deseado darles”
M. Foucault,
Histoire de la folie à l’âge classique, Préface

Víctor Arnulfo Fumero –“el Pollo”- es un joven filósofo rosarino excepcional, por ese motivo ha fracasado rotundamente en la universidad y se ha tenido que refugiar en las catacumbas del saber privado. “Soy –dice parafraseando a Schopenhauer- el Kaspar Hauser de los profesores de filosofía”. Pero no es un filósofo en el sentido actual, un traductor experto en pies de páginas, un resencionista de novedades editoriales, un filólogo y doxógrafo adaptador para el público semianalfabeto local de doctrinas en boga. Es un filósofo en el sentido antiguo, capaz de dominar todos los saberes, desde la gramática generativa transformacional a la física cuántica, de la hermenéutica analógica a la topología algebraica, de la sociología de la cultura a la nanotecnología. Es auténticamente un sabio, un sabio loco que como tal ha desarrollado en su biblioteca-laboratorio ubicada en los sótanos de un antiguo cine de barrio –donde mora cual fantasma de la ópera del campo epistemológico- una máquina del tiempo, con un solo fin: remitirse al siglo tercero antes de JC y entrevistarse con Sócrates, su ídolo. Cree que el más sabio de los atenienses de su tiempo –como bien lo hubo revelado el oráculo de Delfos- ha sido espantosamente tergiversado por sus albaceas, “principalmente por el mariquita contrariado de Platón”, quién lo ridiculizó más incluso que el guasón aquel llamado Aristófanes que lo describía como un lunático que se trepaba a los árboles. “Por culpa de esos mediocres tenemos hoy esta era nietzscheana ganada por el triunfalismo de los sofistas y las pelotudeces insustanciales de los poetas”. Efectivamente, Nietzsche había coronado históricamente la “afrenta al socratismo” llamándolo “el primer alucinado del transmundo”. “Munido” de un grabador de periodista Víctor Arnulfo –el Pollo para sus antiguos amigos del barrio- arribará a la Atenas gloriosa con los fines de obtener dos cosas: un “Reportaje a Sócrates” y un autógrafo. Lograría con esto último, por lo demás, lo que hasta el momento sólo había podido conseguir –de manera harto dudosa- un hombre en su país y en el mundo: “leer a Sócrates”. Son los oscuros años 90 y ese hombre es por entonces el jefe máximo de su país, un incomprendido filósofo-rey a quien la turba elitista toma por un burro, cuando en realidad es un experto en Jacques Derrida, un auténtico “pantextualista” que ofendido por las absurdas ínfulas de cultura de la clase media moralmente dominante, se ha propuesto cerrar de una vez las obsoletas y presumidas carreras humanísticas y utilizar ese dinero para financiar el viaje en el tiempo –“la exotopía encarnada”- de aquel otro “humillado epistémico”. Reportaje a Sócrates narra las peripecias que envuelven al joven prodigio rosarino –convertido en el “primer paparazzi filosófico” de la historia- en su afán por conseguir los testimonios del maestro y su regreso “triunfal” al mundo presente revolucionando los estudios historiográficos, elaborando por fin una “escuela filosófica argentina original y líder en el mundo” (el sueño ampliado de Juan Bautista Alberdi) y acabando con la falsa dicotomía mundial entre los neoplatónicos-lacanianos y el “platonismo invertido” de la gauche nietzscheana y con “2.500 años de confusionismo y sanata”. Una parábola apasionante.

2011-11-30T10:17:00.000-08:00

Para ser el mejor del mundo, primero hay que ser el mejor del barrio.

De la improductividad de gastar a la cultura

2011-11-06T01:39:00.001-07:00

Soy uno más que se cree importante, un verdulero del lujo autovendido como hápax de carne y hueso, osobuco de exportación. Es cierto, mi vulgaridad es un lujo, tengo que montar mi circo paupérrimo, hacer de víctima, de perseguido cultural, montar otra noche más los escenarios de mi “comedia de la necesidad”. Hacerme pasar por descamisado, loser, outsider, freak, boludo, punky, mariquita de barrio excluido, grunge, skinhead de salón, hipster, uncool, mostro. Si la norma es disfrutar sí o sí y de todo lo que se pueda… hay que hacerlo también de nuestras miserias, más todavía de las inventadas: si no hay pobreza que no se note. Para llegar las fantasías de penurias son muy útiles, el que no llora no mama y el que no hace negocios con la queja queda fuera. La causerie filosófica se une al activismo fake en el campo cultural, estamos acá para satirizarlo todo decía Zappa. La abundancia es abrumadora, hace que abunde todo, bum bum, la miseria primero que nada. La cultura del malestar es así. Ciencia tanguera, tecnoaguafuertes, y entertainment alarmista. Y si no qué: ¿autoayuda al dandi? Las dos cosas que más me gustan: la desaparición y el escándalo. Decidirme por una de ellas. Si sale mal está bien.

Halterofilia homofilia heterología y alteridad radical

2011-11-02T10:58:00.000-07:00

“Eres tú, Concha mía, mi costumbre”

Miguel de Unamuno

En la ginecología filosófica contemporánea existen dos grandes preguntas, dos formas de una suerte de asombro metodológico, que son dos puntos de arranque si no opuestos sí diferentes en relación al enigma de la feminidad. El a quo, el punto de partida, probablemente venga a ser el mismo, la pregunta por la mujer desde una suerte de lugar dominado por el asombro. Se trata evidentemente de una ginecología presocrática, el escaño de una problemática psicológica más bien de orden onto-cosmológica. Por un lado la gran pregunta de Freud -¿Qué quiere la mujer? (Was will das Weib?)- y por el otro la menos pomposa –por desapercibida- de Macedonio -¿Cómo será ser mujer?-. La primera invoca a una tradición germana que Freud no desconocía en lo más mínimo aunque quería espantar de sí, la del pensamiento concerniente a la voluntad sobre el que se levantan dos monumentos filosóficos colosales que pesaban como lastres en el médico austríaco: Schopenhauer-Nietzsche. La otra remite a aquella otra tradición sí estrictamente presocrática, la del pensamiento sobre el ser, presuntamente recuperada del “olvido” milenario por Heidegger. Ante el citado misterio, Macedonio y Freud, dos corpus fundados en la tradición –o en el contexto- del biologismo positivista, rompen doblemente las expectativas de lo científico y lo filosófico, uno por la vía de una “psicología profunda” que se desborda más allá del –principio del- placer hacia el delirio originario de Empédocles, con sus genealogías cosmogónicas del Amor/Odio, y el otro… el otro, en fin, desde una especie de gran patografía proto-deconstructiva que bajo el impulso difuso de “completar” el pragmatismo (de James) desmantela todo y apenas alcanza a esbozar una suerte de Metafísica de la Afección, una especie de subjetivismo absoluto sin ningún sujeto posible. En los dos casos esta gran pregunta funcionó puntualmente a los efectos de “codear fuera a Kant”, en el sentido de que puso en tela de juicio cierta pertinencia central de aquella pregunta por “¿Qué es el hombre?”. Freud y Macedonio aportan sus óbolos a la desaparición del hombre diagnosticada minuciosamente en los 60 por “Las palabras y las cosas”. Una eventual nueva Crítica de la Razón Pura se llevaría a cabo con ese “hombre” codeado fuera.

Volviendo al asunto del principio, que sería como regresar del asunto del “conocimiento” al asunto del “saber” (ya no en los términos de la arqueología fucoltiana sino de la ontogénesis froidiana), barajar un par de hipótesis. Finalmente qué quiere la mujer no es lo mismo que preguntar cuál es su objeto de deseo. Lo que le gusta a la mujer, parecería ser, es la mujer, en cambio aquello que quiere es aquello que en principio no tiene. Se podrá encontrar –hagamos alguna hipótesis yeitera- al gran viudo de las letras argentinas como un precursor exótico y forastero del Queer. El motete de los delecianos del “devenir mujer” es una forma de ascesis que podría reportarse a los imperativos de aquella pregunta, por decir así, onto-empirista de Macedonio (onto porque pregunta por el ser, empirista porque plantea una respuesta desde el cómo) y se podría leer todo ese ejercicio escritural denominado Osvaldo Lamborghini –esa forma de homotextualidad- como un gran trabajo práctico o trabajo de campo organizado a partir de aquella inquisición fernandeciana. Macedonio va del sobretodo al taparrabos y del taparrabos al desnudo –como política quínica de lo mínimo o como proyecto de retorno a la naturaleza-. El más allá de Lamborghini es el mimetismo travesti. Finalmente volver a la máxima de "La guerra de los gimnasios", de aquel discípulo de Lamborghini que llevó el travestismo trangresivo y autoficcional del maestro del fragmento a la “vuelta al relato”, de la violencia a la puerilidad y del reviente al departamentito matrimonial: “provocar deseo en las mujeres y miedo en los varones”, tiene su linaje evidentemente macedoniano, y su revés –froidiano, es decir relativo al querer-, un quiasmo siniestro, sería: provocar el miedo en las mujeres y el deseo en los varones. “¿Hasta que punto se genera "deseo en las mujeres" por ir al gimnasio? (…) Podríamos reformular la pregunta inicial del hedonismo muscular de Flores que pinta Aira: ¿para qué se va al gimnasio? Para transformarse en "mujer"”.

Del Antiedipo al Chavo: malaxación, empequeñecimiento…

2011-10-19T09:24:00.000-07:00

En nuestra fenomenología ingenua de espectadores infantiles, un primer momento prerreflexivo como televidentes que seguíamos la serie mejicana, el Chavo se nos aparecía como un niño expósito que era adoptado por “la vecindad” –su comunidad- como si se tratara de un animal doméstico; en vez de cucha tenía por habitación un tonel. No como mascota de familia burguesa sino más bien como el “Callejero” de la canción, habitante de los exteriores de lo familiar, del espacio exterior común de la vecindad, en la que se alojaba de manera siempre conflictiva, entre la aceptación y el rechazo, y siempre como un foco de permanente conflicto que hacía la base argumental de los gags, de la vida cotidiana de la vecindad. Sin embargo desde el título era evidente que se trataba de una perspectiva, de un enfoque o escenificación que como tal escatimaba el hecho de que “El Chavo del 8” vivía en el departamento 8, y de una manera misteriosa, sin saberse con quién o quiénes. Un recurso genial evidentemente. (Sloterdijk repara en que la posibilidad de que la morada de Diógenes no fuera un tonel tal como se lo conoce hoy sino una cisterna o silo “apenas puede modificar el sentido de esta historia”) (Consta que, en principio, ese “8” del Chavo era el del Canal 8, que emitía la serie en un comienzo)

El Chavo del 8 vendrá a servirnos de referencia para barajar un análisis del peor destino –a la vez que el más inevitable- de la lectura general del Antiedipo de Deleuze-Guatari: el Esquizo deviniendo Le Petit Prince (en los términos irónico-reaccionarios del ala moderada de “Literal”: “el idiota que reclama que le sea reconocido un saber”). Uno de los animales que sufren efectivamente es el niño. El primordial de sus sufrimientos es el que conlleva su propio “proceso ontogenético”, como en todo filósofo, es decir como todo párvulo amante del saber –por tanto no-sabio-, ya que el niño es un apenas iniciado en el campo de la historia y la cultura, alguien en trance de ser sujeto, de subjetivizarse-sujetarse, de introducirse al mundo y descubrir el mundo, un convaleciente constante de la apertura al ser, un asombrado, un presocrático, un discípulo en la edad de los por qué, un preguntador por el ser. Un animal que tiene que ser infantilizado, que como enfant se hace a la identidad desde la mirada de la ternura desde la que se espera que se reconozca o espera ser reconocido. La infancia es condición de la edad adulta y de la madurez pero la infantilización es una estrategia para la idiotización. Se sabe bien que la pedagogía es ese cuchillo con dos filos: uno es la ilustración, la edad de las luces, y el otro es la imbecilización, la alienación, la adaptación funcional cuya realización no es siempre el sujeto activo que pasa a encarnar concientemente y a continuar activamente lo que recibió y lo configuró sino también un sujeto pasivo, manipulable por su estupidez, o, así estupidizado, reducible, maniatado, neutralizado como sujeto de eventuales acciones violentas, revulsivas, compitentes, peligrosas. Los efectos empequeñecedores del saber la paideia y la escolaridad fueron descritos de modo notable por Ferdydurke, exhibiendo un eventual proceso que va desde las figuras del “joven esteta”, “joven cínico” etc. hasta la madurez imbécil de Filifor y Filimor. El riesgo de que la estetización de la locura termine de acuerdo a ciertas práctivas del llamado “esquizoanálisis” en infantilización e idiotización, bajo el manto siempre predispuesto de la caridad y la piedad sociales e institucionales y la ternura como ocular paterno. La toma de posición a favor del Hijo en Gombrowicz (“¡El Hijo! ¡El Hijo!”) no se organiza desde el Eidos-padre, el Dios padre, la identidad jerárquica del maestro y el alumno como reverso empático de la trasmisión, sino desde una concurrencia de victimidad común donde al revés el viejo abandona la posición de maître por la de inmaduro, que en todo caso conlleva otro peligro: el de los ritos de iniciación paidética despojados de su Aufklärung y restringidos a la mera “bambinización”.

El Esquizo entonces debe elegir entre los paradigmas de Diógenes o El Chavo como su reemplazo de acuerdo a las operaciones del mecanismo del “forrado de niño”. Eso es lo que nos está señalando la alarma ejemplar de X³ cuando nos dice que “Artaud es lo mejor para mirar El Chavo”.

(Artículo especial revista infantil “Bambino”. Trad. libre)

Gracias y desventuras de un metacínico

2011-09-24T19:09:00.000-07:00

[Cachilo - Esbozo para una pared -]

Estar preparado para todo, esa es la gran disposición anímica –Stimmung diríamos, ya que tergiversar es pensar- que lega el quinismo antiguo, que apoya su éxito, su eficacia, su necesidad por sobre otros cuerpos –pedazos, órganos rejuntados- doctrinarios de la antigüedad. El quinismo les vale a los que no tienen nada que perder, o a los que están dispuestos a un enorme despojamiento a fin de –ahora sí- no tener nada que perder. Pero el filósofo a cuatro patas (citando a Baudelaire) tiene a verdad decir algo que perder; algo intrínseco: su autarquía. Su indiferencia ante la gran fatuidad imbecilizadora que promueve el mundo. La desgracia está a la vuelta de cualquier esquina, y la sabiduría canina enseña a poder esperarlo todo con el suficiente desprecio y la cuota mayor de desapego que sea posible. Toda la sabiduría helénica en verdad se predispone en ese sentido, desaparecida la urgencia, la necesidad, el auge de explicar el universo, o de pensar al sí mismo como ciudadano, esto es en orden al organismo socio-estatal (la ciudad). La fase presocrática y la sofístico-socrática. Parecería que la gran distinción de la escuela cínica responde al lugar, al origen social: es la filosofía a la que podrían atenerse los lúmpenes, el ala plebeya y menos favorecida de la ciudadanía, los últimos estratos libres de la ciudad. En los cirenaicos, en los epicúreos, en la Estoa, allí irán a buscar sus fuentes los hombres de mando de Roma, los eruditos a sueldo de la antigüedad romana, los teóricos modernos de la burguesía como Bentham. En cambio el destino y la marca del cinismo en la historia occidental serán mucho más borrosos. En un punto de la historia, el Estado romano va hacer el primer gran gesto posmoderno, el primer índice remoto de una –cómo decirle- maquinación de ingeniería social orientada a la gran demagogia: el índice más remoto de antecedente de un estado de cosas que tiene la familiaridad de lo que se conoció alguna vez como “sociedad de masas”. Ese hito fue convertir en religión oficial a un culto y unas prácticas de origen pobre y popular de nombre cristianismo. Desde sus fuentes el cristianismo tuvo una cierta disposición quínica en muchos de sus elementos, y a ello hubo que apuntar en vistas a neutralizarlo. Lo que era quínico podía recomponerse como platónico: apareció a escala “planetaria” aquella forma señalada por Nietzsche como “platonismo para el pueblo”. Y de ahí a la televisión. Todo impuso quínico suele terminar así, corrompido por platonismos populistas: progresismos, cristianismos laicos o no, “operativos ternura”, cuentitos de los entes de laya diversa. Caso contrario el quinismo es más que captado revertido, invertido, vuelto señorial y “cinismo”. Con un mundo dominado por la nueva forma de ser del platonismo, escindido en dos planos, por así decir, el popular y el de alta cultura, las formaciones quínicas quedaron confinadas en las pequeñas revueltas, en las instancias revulsivas, en una marginalidad que ya nunca más pudo manifestarse orgánicamente y menos al interior de la cosa pública, en el espacio común urbano, como performance disruptiva de un bufón espontáneo, repelido por todos pero por todos tolerado, como alegre mártir público que al fin tenía una oblicua función social de crítica, de oficiar de medida por la cual o en la cual el ciudadano puede evidenciar la distancia entre la falsedad fáctica de las prácticas las normas morales o el derecho positivo en auge con respecto a la verdad extrahistórica, universal. Para que existiese el sabio cínico antiguo tenía que existir en alguna manera esa división del mundo entre falso/verdadero al menos en un sentido más o menos “difuso”. Para qué se lo dejaba a Diógenes vagar por las calles sino para que oficiara más o menos solapadamente de “medida de todas las cosas”. Él era el Hombre, el anthropos de Protágoras rodeado de homínidos sociales, funcionarios-mierda (“¡Pedí hombres no soretes”!). Como las verdades del loco, del niño, o del artista como enfermo que cura en la modernidad vigente, así se conjugaban las verdades del perro a dos patas, es decir teniendo alguna –oblicua y dolorosa- utilidad social al margen de su fuerza de escándalo. Escándalo pero no rebelión. Bufón sin engagement, sin emolumento, sin encargo. Pero subversivo pedagógico, violento ilustrado, bruto civilizador. Irónico alegre, sarcástico libre de cargo y culpa, en definitiva este personaje no era un sacrificado por la comunidad como chivo expiatorio –suicidé de la societé- (o perro de paja), ni era un bonzo motivado por el autoinmolamiento masoquista. El sabio cínico en su forma originaria en definitiva no dejó su empresa vital; su destino no fue la cicuta o el ostracismo, la pira, la guillotina, el GULAG, el campo de concentración, la ESMA, Guantánamo. Su caricatura, retratada en principio por el quínico devenido sofista satírico –proto-cínico- Luciano de Samósata en la figura del cínico irrisorio Peregrino Proteo se explaya en la historia como su “cooptación” por el nihilismo, en el sentido nischeano de devaluación reactiva de la voluntad. Podemos pensar una “edad de oro” del cinismo (quinismo) originario como –en todo caso- nischeísmo popular (popular, no para el pueblo). Pero después de todo aquello que sindicaba Luciano en Peregrino (arrojarse por sí mismo a las llamas más que nada por voluntad de reconocimiento póstumo, fama, en fin erostratismo) es más o menos el mismo argumento que sacó de su boca Sócrates (ese pre-quínico, ese pre-platónico) achacando al maestro de Diógenes Antístenes, el fundador de la escuela: “A través de los agujeros de tu manto puedo ver tu gran sed de gloria” “¿Nunca dejarás de hacerte el guapo ante nosotros?”.

Coda: El teatro socrático comparte características con el teatro cínico contemporáneo. Se trata de la atopía. Cuando se pregunta “¿Desde qué lugar?”. El átopos sólo provocaba confusión, anonadamiento, misteriosidad, desconcierto. El método mayéutico –por no concebirlo como gesto mecanismo o artilugio- en sí mismo y sin el edificio platónico, como una suerte de subversión contra-heurística, contra-retórica, tiene lugar sin origen, a ello evoca H. González con la figura de la “conversación macedoniana”. Algo así como la decontrucción en el fuera-de-texto mismo –es un decir-, en el descampado del habla. El cínico como “objetor sin ideales” según la demanda de Sloterdijk, es un heredero socrático al servicio de los sofistas en todo caso. Más allá de la dimensión psicopatológica –el psicoanálisis de las figuras del saber y de la filosofía-, que lleva a ver a estos “personajes conceptuales” tipo Diógenes o Sócrates como simpáticos o nocivos histéricos, el socratismo-sin-Platón (llamarlo así) puede adaptar sus servicios a cualquier reino: ser o no ser una propedéutica ilustrada, suscitar el thaumadzein pro verdad, quedarse en la mera paidia (jugueteo pueril), ser un aporte más a la confusión mundial, o propender a un télos místico, budístico o helenístico, algo así como la epoché o el silencio a-lo-Tractatus-sin-Tractatus.

Estar prevenido más o menos para lo que venga, una buena forma de lucidez que es una corrección bastante inspirada de la preparación para la muerte socrática. Y ahora, cuando se tiene algo que perder, comienza uno a desprepararse para todo, y del quinismo al cinismo, aparece el cínico. El nichito, el bien de familia, el cuarto propio, el curriculum, la caja de ahorros.

Asterix los sofistas y una inactualidad en Diógenes

2011-09-07T18:56:00.000-07:00

Lo que le faltó a Diógenes fue la autoironía. Todo en Diógenes podría ser un sistema que eventualmente sería formulado al menos en algunos principios, aunque no necesitó hacerlo probablemente en parte porque ese “sistema” sería una crítica al paso más allá que caracterizó a Platón; el paso más allá con respecto a Sócrates: que en principio empezaría por eso, por los principios, por fijarlos y repetirlos, extenderlos con la escritura y seguiría, paso dos, con la Academia y acabaría –tres- con el Filósofo-Rey y la erección de una nueva Ciudad o Estado (Politeia). Metáfora o no Diógenes no deja de ser “ciudadano”, aunque sea ciudadano del Cosmos. Eso significa que si no hay un nómos tráshistórico más allá del positivo, sí hay al menos ley en el sentido de un orden, un estado de cosas que son de una manera y no de otra, esto es sujetas a los principios que anunció Parménides, y a los que la conducta se puede y debería ajustar: es la physis o naturaleza. Lo que le faltó a Diógenes es en todo caso la modernidad y la posmodernidad, algo que de todos modos es probable que no les haya faltado a algunos de los llamados sofistas, eventuales posmodernos avant la letre, precursores milenarios de todo flagrante cinismo en tanto que antítesis del quinismo. A Diógenes le faltaba aquella capacidad por la cual algún escritor de la bohemia francesa que no puedo recordar alguna vez dijo que no había por qué ser “el perro de sus propias ideas”. Por lo que podríamos ver al gran can de Atenas como el antecedente histórico de Idéfix –o sea idée fixe: idea fija- el perro ecologista de Obélix (nombre especiamente falocéntrico por otra parte…), el enorme distribuidor de menhires investido de un poder sobrehumano por el druída Panorámix. (Según el artículo de Wikipedia la traducción británica de Astérix llama a Idéfix “Dogmatix”, que ensambla dog y dogma). Si a Macedonio le faltaba Freud (“como parece creer el estúpido de Germán García”, O.L.) a Diógenes, además de dos mil y tantos años, le faltaron los franceses.

2011-08-29T00:07:00.000-07:00

Si no lavás rápido la taza después de tomar chocolatada con cereales se te pegarán los cereales a la taza y gastarás más detergente o usarás la esponja de acero.

Dos efectos personales de Macedonio

2011-08-17T16:53:00.000-07:00

“Escribir es el verdadero modo de no leer y de vengarse de haber leído tanto”

Dos rasgos definitivos de la escritura según Macedonio: como “venganza por haber leído tanto”, y como forma de no matar. La escritura es la sustitución del crimen, o su forma gramatológica; es lo que se recibe a cambio del suspenso de la agresión o de deponer las armas. Con la violencia metafísica de la escritura se subroga la violencia efectiva, física. Metafísicamente, el otro, y su otro –el yo- se exterminan para que físicamente sobrevivan. En Macedonio ese aniquilamiento tiene una forma de empatía común, ternura e hilaridad montadas sobre la indiferencia –o pura diferencia- de la afección, porque todo lo que ocurre es afección y los afectos son fenómenos inubicados, en un estado de cosas o situación donde el yo y el otro son sólo figuras supernumerarias, espejeos, reflejos.

Un probable resultado de un ejercicio de la escritura como venganza contra la lectura –o al menos contra su exceso- es entender a la propia práctica literaria como –por un lado- metaliteratura y por otro y al mismo tiempo como parodia –parodia de la literatura-. Sin necesidad de dar una respuesta a por qué se lee, el hecho es que se lee y demasiado, y una forma de contrarrestar los efectos perniciosos de la lectura, es escribir, convalecencia de la lectura –auto o héteroimpuesta-, una forma de salud cervantina, si se entiende que la lectura como mal es lo quijotesco y la escritura paródica como salud es cervantina –esto es: antiquijotesca-. Un traslado de la posición de Quijano a la de Cervantes.

Es una manera de poder comprender –ya no refiero al caso Macedonio- un aparato literario superpoblado de alusiones eruditas e “intertexto” y demás actividades endogámicas pero impelido por una satírica voluntad de burla injuria risa e incluso de romper todo o incendiar ese inhóspito palacio. Ser una especie de Alonso Quijano punk o dadá. Por un lado la actividad criminal en el campo de la gramatología permite matarlos a todos –uno incluido, claramente- perdonándonos la vida, y por otro la literatura manifestándose como un borgismo eroto-agresivo y esquizo-paranoide. Podría ser un menardismo invertido que en vez que querer volver a escribir lo leído propone volver a leerlo como un método de borrarlo. Por lo menos de la propia memoria o cabeza.

PERSONAJE CONCEPTUAL DESCUBIERTO EN EL BAÑO DEL ENEMIGO

2011-08-16T17:34:00.000-07:00

Sacar al artista del lugar de boludo viene bien que traiga aparejada la circunstancia de ser menos un hombre que una dilatada y compleja literatura. Todo sea mientras no llegue un tipo predispuesto a meterse por la ventana de tu casa enfundado en la premisa de “¿Cómo será una persona que escribe así?” listo para escribirte por su propio encargo los 10 tomos de tu “autobiografía”. Uno puede arrancar a escribir desde cualquier parte, y terminar en cualquier parte. Por lo menos hay que intentarlo. Que sea un postulado. Un ejemplo a mano de la imbecilidad del público: cerrás después de cinco años una tesina sobre medio parágrafo de la Critica de la Razón Práctica de Kant, te abrís un blog y contás como cojés. Mañana te encerrás en un cofre y volvés a proponer a la escritura como una metafísica del onanismo o como solipsismo alienado confinado en el campo del otro. Refritás mitología de autor kafkiana con joyería neobarroca regurgitada como anacronismo deliberado. Pero por las tardes proponés autoficción post-autoral enmarcada dentro de un sistema de neosaberes de sociología con ingredientes de tecno-costumbrismo “sucio”. No hay problema. Mientras no lleguen los lectores.

MI ENFERMEDAD: NIETZSCHE, O: BADIOU CON LAUTRÉAMONT

2011-08-15T11:32:00.000-07:00

“A la inversa, conmigo no se llevará a cabo ninguna transmutación,

el malentendido no hincará el diente en mí.

Cometí el error de querer ser Lautréamont directamente,

como si el tiempo ya hubiera pasado

¿Y eso a quién le interesa? Estéril, abandonado,

atravieso mi posteridad como una completa nada”

Diario de la Hepatitis

El estilo de Badiou, una provocación apuntando a la lápida de Lyotard. Todo parece parábola, cuento, relato. Una novela filosófica que se reescribe a perpetuidad. Un estilo de monotonía brillante esplendiendo en la luz solar del Gran Sentido recuperado. No los “mititos”, pequeñas cápsulas de fabulación confesional sin identidad que organizaba Fernández; son –en jerga cordobesa- mitazos. Con Badiou vuelve la filosofía después de Lacan. Como si el psiquiatra hubiese sido la última personificación plausible de la antifilosofía. Platón regresa a Hegel como se nota a primera vista en esa maravillosa prosa ontológica que encierra todo, en la que todo cierra, en la que todo se cierra, aduerme calma aquieta en la restauración de la filosofía como platonismo. Platonismo después de la superación de la metafísica, después del giro lingüístico, la destrucción/deconstrucción, después del hombre desaparecido, de la transvaloración de los valores, del imperio cósmico tripartito del cinismo el poema y los sofistas, de la muerte de Dios la desintegración de la certidumbre y el arresto de Seguro en la comisaría 5º. El Ser y el Acontecimiento es el Gran Libro-Almohada. Me duermo en él y floto haciendo suelo del cielo. La epopeya megalómana de Alain Badiou debería leerse como una reposición del confuso gesto de las Poésies del Conde de Lautreámont. Curiosamente, porque la gran batalla es contra el Poema, pero es en ese mismo texto uruguayo –llamado las Poesías- en donde se anunciaba el camino contrario a la convalecencia de Nietzsche, la cura del platonismo: se anunciaba, enunciaba, cantaba o contaba, la cura del poema –en este caso Maldoror (mal de Aurora, por otra parte) por intermedio de las matemáticas, de la luz, del clasicismo y del matema, por paródico o paradójico que sea (: “la poesía es la geometría por excelencia”). Con Nietzsche- en el relato de A.B.- se corona “la entrega del pensamiento al poema”. Uno de los actos terapéuticos en la convalecencia de la enfermedad-Platón. Sanarse del platonismo es curarse de la verdad ejerciendo el odio al matema: sólo sé que de geometría no sé nada, ni quiero saber. En realidad de geometría, sabemos todos, como enseñó Sócrates. En cuanto a la entrada en la Academia… es una cuestión de actitud, no de aptitud. Nada de Kafka ante la Ley. Como dice Say No More: entrás si querés… salís si podés.

“Es la verdad lo que es hoy una nueva idea en Europa”. Lo tomamos como un chiste: ontoteológico, omnipotente, ancestral. Un chiste lento es Badiou (“El teorema es bromista por naturaleza”). Es un síntoma, una reacción, como la de Lautrémont contra Lautréamont, como la de los poetas contra la poesía, como la de las multitudes de sofistas-oficiales que agolpa la universidad mientras esperan cobrar su sueldo de funcionarios-docentes del Estado. Un gesto tilingo, histriónico, glamoroso, un happening teorético más, la novedad siguiente, una performance cínica orientada a acabar con el cinismo como hacen las performances de los artistas para acabar con el arte. Un poema. Un poema mediando entre las Poésies de Ducasse y el Poema de la Naturaleza de Parménides. Con Parménides el poema es un ejercicio para salir del poema: su punto de llegada es el “descubrimiento” del principio de identidad: paso a ontología y matema. Con Lautreamont, en las Poésies, también, el poema es el ejercicio para salir del poema (Maldoror). Uno va hacia Platón otro sale de Nietzsche, preanunciando la “convalecencia” que peticiona Badiou (curarse de Nietzsche), habiendo trocado la anterior convalecencia (la cura de Platón, del platonismo) enunciada en Maldoror. Pero tal vez todo sea mucho menos épico, fortuito, accidental, inane como se testimonia en el “Perménides” de Aira que detalla cómo el inmortal inventor del primer principio de la lógica no era más que un millonario intelectualmente inoperante que para pasar a la posteridad a través de una obra definitiva contrata a un oscuro ghost writer meramente llamado Perinola, sinónimo de esferita, y sinónimo de bilboquet, top, trompo, balero y pasatiempo.

“Nada más natural que leer el Discurso del Método después de haber leído Berenice”.

DE UN SORDO A OTRO

2011-08-12T19:39:00.001-07:00

SORDO UNO. Nosotros los socráticos derridiotas –también conocidos como: derridadaístas-, por lo menos los de mi barrio –si queda alguno- entendemos más bien lo contrario –o cualquier otra cosa- a lo que argumenta esta frase de J. J. Rousseau sacada de su Ensayo sobre el Origen de las Lenguas; esta frase que dice que “expresamos sentimientos cuando hablamos, ideas cuando escribimos”. Nuestro empacho en la tradición mayéutica, así sea la añeja mayéutica de la Perla del Once, nos lleva varias veces a sacar las ideas del simple roce con los otros en el simple terreno del habla. Como magos, mejor todavía, le sacamos ideas al contrincante verbal de turno cual si fueran conejos –incluso conejillos, hindúes-. En las afueras del texto (aunque no las hay) la deconstrucción también es un vicio provechoso. Cuando escribimos más bien es para sacarnos las ideas de encima. Si alguna quedaba, estorbando. Yo quiero estar liviano dijo el sabio.

SORDO OTRO.

2011-08-10T18:10:00.000-07:00

(Melancólico)

2011-08-10T18:04:00.000-07:00

Chot-art intervención en tres tonalidades
[macrocentro oeste]

2011-08-10T18:03:00.000-07:00

[Tienda Charrúa -Ba. Belgrano]

PARA ACABAR CON LA VOLUNTAD DE ACABAR (el título... nada que ver)

2011-08-05T20:12:00.000-07:00

Y para encajar todos los días con su identidad (de nuevo) los hombre-engranaje (¡ah Sabato!) de la cultura van del trabajo al terapeuta y del terapeuta a la casa: la vida ordinaria peronista les resulta poco o demasiado binaria. En el mejor de los casos le adosan el refuerzo del fiel Rivotril (deudor del Prozac antiplatonista con auge en los 90’s, que fue a su vez relevo del Lexotanil ochentoso y éste del Valium de la edad antigua) y se aferran a sus máximas como a un mantra o un príncipe de Holanda. Pertenecer es lo que cuenta, y seguir participando. La felicidad ja ja jajá. Pero que con esa “estética de la existencia” como cédula de identidad se invoque a Nietzsche…mmh…es raro. Habría que repasar lo que enunciaba éste sobre el hedonismo, ya el de la complacencia utilitarista –eudemonismo como ingeniería social-, ya el antiguo –el de la escuela epicúrea- que mejor sería que fuese llamado evitismo, evitismo del placer no del poder, evitismo para sí no para la Hélade o el Estado-. Evita, vive. Ni Bentham ni Epicuro ni Arístipo ni… No es que el intérprete justo de “Herr Zaratustra” haya sido George Bataille, con su compulsión a la hybris, el gasto improductivo, el histerismo del exceso, el morbo transgresivo, el porno teológico, no. ¿Quiero decir que es imposible ser nischeano –en el sentido de la gastada lacaniana: si Dios ha muerto, nada es posible?... Todo libro es de autoayuda (¡es una tesis!), de ello no caben dudas. Pero Nietzsche como prospecto es ilegible. No tiene instrucciones de uso, tiene contraindicaciones e infinitos efectos colaterales. Como la Biblia, dio para todo. Complicar, desear desear, algunos primeros principios de un par de vitalismos demasiado froidianos y franceses. Contra toda política de la felicidad, sea para la Hélade –el utilitarismo-, sea par lui-même y la souci de soi –epicureismo, aristipismo- y en lo impracticable de la impusión nischeana, la burla, la ironía, la megalomanía –por más leve que sea-, la voluntad de posar de interesante e incluso la instrumentación de todas las configuraciones posibles del resentimiento, aunque más no fuere del ¡resentimiento contra los resentidos! (una cosa es una contingencia otra una estructura), sirven –todo sirve- para componer una vez más el happening perpetuo, la gran performance sin público de la vida misma aun cuando no exista en ningún lado “afuera del texto” alguno. Hay aquella probable fórmula de Jasper Johns, que también podría ser una lectura ética de la impracticable ontología nischeana: el arte consiste en hacer una cosa, después otra, después otra, luego otra, des… ¿Pero quiero decir que Pomelo o la cinematografía de Fito es el auténtico legado cómico de la Wille zur Macht nischeana?

2011-08-04T18:22:00.000-07:00

2011-08-03T18:20:00.000-07:00

(Cba. Cap.)

LEVE MEGALOMANÍA

2011-07-30T16:00:00.000-07:00

Parodias de parodias de parodias ¡no! ¡La puta madre! Entonces que sea otra cosa lo que quería hacer… es que el rock pasa y la estupidez queda. Y tu felicidad… tu felicidad me aburre. Contando lectores con los dedos del muñón, megalómano levísimo: diez hectáreas de campo cultural y listo. Sobra. Con eso me arreglo. Soja, también es lo mío. Pongo soja. Al final lo que yo también saco es cualquierismo: soja. Abrí el blog, conté cómo cojía (vamos: me bastaba poner esa jota para tener lo suficiente de filtro discursivo, de guiño au lecteur), pegué unas cuantas puteadas y: ADENTRO. Tengo mi hectárea en el campito cultural. A) ¡Ah! ¡Vía, vía! Un Ha. Una B. Un ave. Sobrevivir al texto es aquello que queda por resolverse, una inminencia y algo que no se sabe. Porque es aquello que estaría empezando cuando el texto termine. O el texto termina o termina uno. Uno termina el texto o el texto termina con uno; uno sigue y el texto termina o uno termina y el texto sigue. Que el texto te sobreviva no es más que pensable- dicho esto en cierto sentido kantiano-; pero inverificable. Pero sobrevivir al texto: ¿es la tarea? Desde este punto de vista estar escribiendo no es suspender la vida, sino prolongarla. Mantenerla, estirarla, por el texto mismo, en su inminencia de cese. ¿Aquello que se llamaba autor no es lo que termina con el texto? No poder contar el cuento, no contarlo, puede ser una forma de prolongar el texto, extenderlo en la inminencia, temor, de que –si termina- uno no sobreviva: no pueda contar el cuento. Había un avestruz.

2011-07-21T16:32:00.000-07:00

[San Martín y Gaboto]

NI PERUCAS NI GORILAS: ¡BIPOLARES!

2011-07-16T14:46:00.000-07:00

( X³,"El Antilíder", ed. Del Trinche)

Cuando los textos de X³ se hacen presentes esperando la feliz indiferencia, a veces, al contrario, entre los rictus de risa o pánico inmediatamente advienen el rechazo, el malestar, la indignación, la mofa, la exasperación, y así y así. Surgen preguntas. No tanto ¿quién podría haber escrito esto? Sino ¿quién lo publica? ¿por qué? ¿Qué es? ¿Qué pretenden estos enfermos mentales? ¿Se trata de un loco guiando a un loco? ¿Un bromista guiando a un loco? ¿Un loco a un bromista? ¿Es uno? ¿Son muchos? ¿Es un experimento editorial-literario? ¿Una broma de mal gusto? ¿Un documento de un caso de paranoia social aguda?... Siendo así se entiende que esto ocurra. ¿No es esa incertidumbre –pregunta un optimista que pasa- la que se ha propuesto despertar cierta rama del arte de vanguardia por ejemplo? Si uno piensa en los anxious objets de Rosemberg, podría encontrarle un sentido afín a este objeto textual, a esta operación editorial. ¿Podría tratarse de un intento de comulgación literaria –escritural al menos- del art brut con el shock art? Podríamos remitirnos a unos dos mil y pico de años atrás y reparar en Sócrates, ya que estamos ante una pieza con connotaciones teoréticas. A Sócrates le llamaban atopos, sin lugar. El sin lugar, extraño, absurdo. Un sujeto-instancia anómico, inefable, que sólo llevaba a deparar anonadamiento. Efectivamente ¡es tan difícil no gustarle a nadie!... que no parece haber manera y hay que apelar a cualquier recurso con tal de ser excomulgado incluso por los autoproclamados “cualquieristas”, esa troupe bastante uniforme y ortodoxa en su terquedad colectiva que no parece estar dispuesta a admitir la menor disidencia ni en clave de broma. Pero todo esto es demasiado, acá no hay nada que justificar. Es como un faul, un ful, un simple ful y por el gusto de hacerlo. Ni siquiera es en broma. Nada. Pedimos indiferencia, la indiferencia que se debe tener ante un simple hecho. Hay que tener un proyecto irresponsable.

***

La izquierda es una parte de la derecha. ¿Deja algún otro saldo que ése la sabiduría del Antilíder? Una sabiduría inútil, espantosa. Pero no la del espanto borgeano ¡la del verdadero espanto separatista! La del que –como pedía Zaratustra- se va a la Montaña. O mejor –a lo Mahoma- deja advenir a la Montaña. Mete su montañita en medio de la ciudad, por eso es una montaña tomada, algo peor todavía que la antigua “Torre de Marfil asediada” del poeta Marechal ¿no? Y entonces llega la comicidad horrorosa. Metamos cita, una que sepamos todos. Un párrafo de Trento de L. Lamborghini: “Soy un hombre-sótano. Pensante. Un pensamiento que ha venido tomando forma de sótano. Soy cómico y, por tanto, subversivo. Sótano. El vicio cómico encubre mis verdaderas intenciones. Reserva mental. Y pienso: mi vida es una permanente contradicción que se resuelve en una permanente duplicidad. Yoes: ¡Chist! Perseguido por mis fantasmas mentales. No hay salida para nadie y para mí menos que ninguno. Soy un archipiélago de ideas desconectadas que cuando se conectan producen monstruos. Soy una mente dividida, una máquina cuyo descanso consiste en maquinar todo el tiempo”. Procopius, el personaje de esa novela pedía: “Escribir sobre lo serio en lenguaje cómico; escribir sobre lo cómico en lenguaje serio. ¡Señor, dadme esa gracia!”. Pero en X³ no hay gracia, salvo la que hace la desgracia. En él sí podría rigurosamente aplicarse, –quiero seguir con la cita que tengo a mano, para qué ir más lejos, manejo tres acordes- de ninguna manera en sentido lato, esta incitante definición de Procopius: “¿Qué es un poeta? Alguien que escribe y no es escritor”. Bien. Literalidad. Éste es el caso, acá sí que se aplica, pero en serio en serio.

***

En El Antilíder, tercera obra de X³ escrita con enorme justeza y mal agüero en los últimos meses de 2010, el eventual panfletarismo paranoico-fascista –sea literal o literariedad- parece periodizarse, politizarse, se pliega a la manida “politización” ambiente que domina nuestros días, a su modo, siempre al calor de la lengua del enemigo, en cierta forma uniéndose, no pudiendo contra ellos. Al contrario, el lema esquizoide-nacional es siempre “al enemigo todo”; por eso El Antilíder no es una oda contra el verticalismo, ni se queda en la denuncia de la fabulación colectiva y la mistificación propia del peronismo ora de izquierda o derecha. Sólo se propone seguir despoblando el desierto, y por eso, por la negativa, que es el modo más sutilmente eficaz, se termina coronando como un canto de alabanza de lo que a primera vista denuncia, el más grande documento proselitista a favor del “Líder” ofreciéndose como íntegro martirologio del despropósito pleno en el exacto instante histórico en el que prosperaban a granel las necrológicas. TN puede desaparecer. El Antilíder quiere.

2011-07-12T19:23:00.000-07:00

Geneva is not here
[Recoleta -cementerio-]

2011-07-12T19:12:00.000-07:00

Recoleta

2011-07-09T09:57:00.001-07:00

-Haciéndole creer al lector que hay un guiño que no hay, cuando se está diciendo todo.

-¡Uh!

Forma de contrarrestar un pedido de prólogo

2011-07-06T16:52:00.000-07:00

Vega querido:

«Ne pleurez pas en public». La escritura es la mujer, es la muerte, etcétera. Se ha dicho. Suplente del habla, lengua del ausente, etcétera. El que escribe no está, porque en el empeño por traer con la escritura lo que falta o lo ausente o lo imposible, se borra en lo inestante y el objeto se hace la escritura misma, lo que está. Cuando el solipsista escribe deja de serlo. La solipsista, la escritura, absorbe al escribiente y a la escrita. Unida, pero llenando un vacío con otro vacío. El que escribe va leyendo, escribe para leerse porque escritura y lectura son lo mismo: diferencia en acto. La excusa de Ricardo Zelarayán es irrefutable y bienvenida: “escribo lo que quiero leer”. Basta uno para haber un mercado, es probable que Héctor Libertella haya querido enseñar eso. Lo que se conoce como literatura incluye en su concepto lo que se conoce como mercado, donde su sistema de valores y mercancías no se articula necesariamente en la medida monetaria. Escribir para leerse bien. Pero ¿publicar?
El medio editorial argentino trae hordas de escritores que hablan de “lo nuevo”, otros del “presente”, y otros que dicen que la literatura es un tiempo que pasó y que los escritores están todos muertos. Repiten lo nuevo, retrasan el presente, se ponen la ropa que el occiso dejó, recauchutada. Como se ve, son dos los anacronismos básicos: los que están de moda, y los que no. C. Aira escribe: “La literatura ha muerto y yo soy la prueba viviente. Mi contexto ya pasó.” S. Llach escribe: “Los escritores están todos muertos. La literatura es cosa del pasado. Quien entienda ese hecho social, entenderá mejor la época. La literatura ya no existe más, sólo existen la escritura y la lectura masiva en Internet”. J. Terranova escribe: “Yo busco eso, que en verdad es una reescritura de una frase de Hegel: hay que animarse a ser contemporáneo de uno mismo. La sola existencia en un entramado social no determina que uno sea contemporáneo de uno mismo”. O. Coelho escribe: “el lector todavía sigue regido por una autonomía temporal y una historia privada que forma su gusto, y que probablemente acuda a un libro no para encontrar retazos de lenguajes mediáticos y actuales, sino para desalienarse de ese imaginario público y pasar a una dimensión en que las palabras significan y resuenan de modo diferente”. D. Tabarovsky escribe: “en el arte es imposible llegar tarde”. Alberto Girri escribió: “Sólo se es en profundidad contemporáneo al sumergirse en la contemporaneidad con la distancia del anacronismo”.
Se sabe bien que el (¡aj!) “sistema literario argentino” –una entidad quimérica que viene a ser la cruza del “Odradek” de Kafka con el “Aparato de Duhalde”- tiene el culo atravesado por un koan introducido por Osvaldo Lamborgini. Éste habla de publicar sin escribir. Es cierto que si uno mismo ya es su propio mercado escribir ya viene a ser publicar. La pantalla del Word puede ser el ejemplar escenario de esta epifanía. Todo usuario de Word, como mínimo, ya publica para sí e incluso sin necesidad de ninguna preexistencia manuscrita. El e-mail –lo que en nuestra protohistoria llamábamos carta- viene a ser el segundo grado en todo esto, la segunda expresión mínima de un mercado, el límite inferior de un público. La literatura de hecho suele entenderse como un sistema epistolar desquiciado, descabezado, al garete, donde la misiva no se sabe bien de quién viene ni a quién va dirigida, ni de dónde o cuándo. A todo esto mucho más ajustado que evocar que “con el número dos nace la pena” es no olvidar que “todo va bien, hasta que llegan los lectores”.
En los confines perdidosos del mundo no importa que los templarios del objetivismo hayan perseverado por años para condenar al arcón de los recuerdos al viejo neobarroco que combatía al neorromanticismo y sus obedientes hijos parricidas estén agregando otro post al post-objetivismo. La fórmula de Gilles Deleuze era: “un enunciado es literario cuando lo asume un célibe que se adelanta a las condiciones colectivas de enunciación”. Se conoce el caso de Hölderlin, un autor de la antigüedad clásica que sin embargo escribió en el siglo XVIII pero sólo fue leído en el XX. En el caso de aquel autor borgeano ubicado en un cuento del Jardín de los senderos que se bifurcan, es probable que haya resultado innecesario aplicar el adagio de Zelarayán: aquello que hubiere querido leer podría no haberlo escrito. Pierre Menard a lo mejor aceptaba que uno es su circunstancia, esa premisa de Borges. Pero igual era el autor del Quijote. El anacronismo deliberado –de hecho- es una técnica. El automático, una pasión. Se nace, y el mundo es nuevo. En él, en el mundo, pleonasmo o paradoja, siempre habrá algún lugar para un nuevo neorromántico.

«L'amour ne se confond pas avec la poésie.»

2011-06-30T11:10:00.000-07:00

Abusar del lector no es fácil pero al que escribe el bien le va el mal.

2011-06-29T10:51:00.001-07:00

Peligro: filtros discursivos varios.

TUITEAR PARA MAÑANA LO QUE PUEDO TUITEAR HOY

2011-06-28T18:40:00.000-07:00

Le presté plata a un amigo el jueves; ayer me llegó un mensaje de texto; lo leí azorado: “Mañana te lo pago” decía. El mensaje en sí no tiene nada de asombroso, sólo que yo me quedé pensando en que ese podía ser el título general de todos los clásicos. De la Obra Completa total de todos los clásicos del mundo que uno leyó (pavorosamente lo recuerdo): Mañana te lo pago. Es lo que nos está diciendo el muerto que habiendo escrito ayer está siendo leído ahora. “Mañana te lo pago”. Mañana te lo pago. ¿Se entiende la estafa, no? Lo más alarmante del muerto que parla es su facultad de hacer promesas. El muerto promete ¡pero no está en condiciones de prometer nada! A menos que pensemos que al reclamo, boleta en mano, lo vamos a ir a hacer cuando hayamos pasado a mejor vida. Pero ese optimismo, promovido ancestralmente por la milenaria empresa religiosa en todos los confines del mundo conocido, hoy en día (probablemente siempre) no tiene ninguna chance, no tiene aire, no tiene cuerpo, carece de toda credibilidad salvo en el caso terminal de los que están en vías de palmar: el que se está muriendo sí puede darse el lujo de contraer esos vicios intelectuales: cuanto más se acerca uno a la muerte más ingenuo se vuelve. No tiene de qué agarrarse, deviene todo esperanza. Todo se hace esperanza. ¿Qué otra cosa puede esperar? ¿De qué se va a agarrar? ¿De una indemnización? ¿De un subsidio? ¿De la carrera del hijo? ¿Del próximo gobierno? ¿De la revolución bolivariana? ¿Del estudio? ¿De la rehabilitación quinesiológica en los gimnasios? El habla de los muertos es siniestra, y en ese sistema de lo ominoso prospera la “literatura”: arranca de la familia, del aula, de los medios, de la clase, de la tribu, de la historia; arrebata al discurso y lo ubica fuera de serie. Enmudece a los que obran y le da la palabra a los ausentes, especialmente al que está ausente en todas partes, el muerto. Menos mal que existe el mercado editorial, el mercadito universitario, los claustros, los programas de cátedras, los suplementos culturales, el tribalismo twitter, los talleres de narrativa infanto-juvenil o para la tercera edad, y la mar en coche de todo ese formidable artefacto social organizado para acabar de una vez con la literatura.

2011-06-22T21:19:00.001-07:00

Abusar del lector es fácil pero al que escribe bien le va mal.

2011-06-21T15:53:00.000-07:00

No me tomen por alguien.

2011-06-10T16:31:00.001-07:00

Tener onda, pretensiones ínfimas salvo ser famoso más allá de los 15 minutos concedidos, y el culto del librito artesanal como packaging. Eso me gustaría a mí, queseyó, onda que eso.

2011-06-08T12:44:00.000-07:00

¿Filósofo Grotesco o Populista Fino?

2011-06-02T20:50:00.000-07:00

Bacon en Paseo de las Artes - Park Hyatt - Recoleta

2011-06-02T20:43:00.000-07:00

Gabino Sosa - La Tablada

Pierino Menardi, autor chabón

2011-05-28T13:48:00.000-07:00

“A esa tercera interpretación (que juzgo irrefutable) no sé si me atreveré a añadir una cuarta, que condice muy bien con la casi divina modestia de Pierre Menard: su hábito resignado o irónico de propagar ideas que eran el estricto reverso de las preferidas por él”.

“Todo hombre debe ser capaz de todas las ideas y entiendo que en el porvenir lo será”.

Hay un tipo de fijación literaria basada en la identidad, la gran identidad. El escritor se siente dentro de un ambiente, un mundo protectivo que lo ampara. Dice yo soy éste, soy esto. Acá está, este es mi mundo, acá está mi barrio, mi familia, el del quiosco, los chinos de a la vuelta, mis amigos, los malahonda que me persiguen; esta es mi generación mi realidad. Es claro. Ya tengo un lector, ya tengo un medio, en el taller literario me dieron todo, todo lo que necesito. Me falta escribir lo que me pidieron. Voy por ello. Junto firmas, reparto papelitos, acopio seguidores en el Facebook, listo. Llamo a mis lectores, les pregunto qué quieren leer; me dicen que quieren que escriba esto. Se los doy a corregir. Se lo pasan a sus amigos. Corrigen correcciones. Me lo devuelven. Lo imprimimos.
Me leen.

Pierre Menard, como todavía algunos recuerdan, que también escribió el Quijote, había escrito lo siguiente: “es indiscutible que mi problema es harto más difícil que el de Cervantes”.
“Mi complaciente precursor no rehusó la colaboración del azar: iba componiendo la obra inmortal un poco à la diable, llevado por inercias del lenguaje y de la invención. Yo he contraído el misterioso deber de reconstruir literalmente su obra espontánea”.

Parece que Cabrera Infante había escrito: literatura es lo que se lee como literatura. El Quijote, remitido por Cervantes lo es. El mismo, remitido por Menard, no. De nada sirve argüir que Cervantes tuvo todas las condiciones dadas para escribir El Ingenioso Hidalgo: su genio incluía ingenio oportunismo azar talento presentimiento de un público eventual, un enorme esfuerzo al fin y al cabo asequible. El genio de Menard parece haber ido mucho más allá de las fuerzas humanas conocidas. Haber logrado esos capítulos exhaustivos del Quijote no parece una proeza alcanzada por nadie más. Todavía seguirán existiendo inagotables escritores dotados de un genio cervantino que escriben o escribirán novelas famosas plausibles estupendas y perdurables y que son sin embargo incapaces de escribir el Quijote.

Algunos quieren ser Cervantes. Otros escribir el Quijote. No entienden la metáfora, se diría. Cervantes era un improvisado, un espontáneo, un empírico que escribió el Quijote, obra genial. Menard un genio literario inigualable, destinatario insoslayable de la befa de juzgarlo un inoperante y la injuria de sindicarlo como plagiario. Algunos indignados angelicales dicen que la anunciación de Isidoro Ducasse –Lautréamont- (La poésie doit être faite par tous. Non par un.) es hoy interpretada para la mierda: él quería decir que algún día todos podremos ser surrealistas (y él lo fue antes de que el surrèalisme existiera ¡qué groso!) y no que un día toda literatura llegará a ser una pobre y cómplice estetización de la pobreza.

Un día voy a contar la historia de Piero Menardi, un inmigrante italiano oriundo de Bérgamo, que llegó a ser secretario de Roberto Mariani y estuvo a punto de publicar sus Décimas de un Operario que Clama por una Jubilación Digna en editorial Claridad, su obra visible cuyos manuscritos patinados y polvorosos todavía hoy guarda la familia Menardi, en algún anaquel de los sótanos de Menardi S.R.L Constructora en los derredores de Zárate. Menardi tuvo un proyecto asaz grandioso, por demás superior, por donde se lo mire, al de su tibio precursor Pierre Menard al que adosó dones orwellianos o a la Verne. Trocó lo pasado por lo venidero, y al autor único por todo un grupo. En un conventillo del barrio Barracas escribió entre 1928 y 1942 de forma casi íntegra tres obras futuras: “Mi nombre es Rufus”, “Ensayos Bonsái” y la antología “La Joven Guardia”; tres obras, acaso demasiado previsibles para la nuestra, empero magníficas, enteramente impredecibles, para su época.

Algún día el Quijote podrá ser escrito por todos.

2011-05-21T13:58:00.001-07:00

Tres libros de Omar Viñole

2011-05-20T10:33:00.000-07:00

La camiseta del jefe de policía

(Tanke, ¿1933?)

Se trata del libro más cínico de Viñole. ¿Qué viene a ser cinismo? Viene a ser la pasión por desenmascarar y una especie de desublimación negativa (no el concepto del Sr. Marcuse). Habla la camiseta de un jefe de policía de la ciudad del sur brasileño llamada Pelotas (es el chiste-base de libro, también, ya se nota, el más plebeyo del autor). La camiseta habla sobre las camisetas, sobre la camiseta en sí, y sobre todo. Por camiseta se entiende por entonces algo del rango de la ropa interior, y en un sentido lato, parte de aquello que se oculta debajo de lo que se muestra, condenada a acaparar las miserias del cuerpo de su usuario (“’Mi Jefe’”). Por eso, según señala el prologuista y los listados de sus obras en otros libros se trata de un tratado de “psicología de la ropa interior”. Una psicología de método introspectivo entonces, articulada como prosopopeya monográfica aunque en autores como Viñole una monografía habla siempre de lo mismo o de todo. El texto sin embargo está dividido por párrafos titulados de esta manera: Paisaje A, Sombras del Paisaje A, Paisaje B, Sombras del Paisaje y así (el detalle es que después de la M se pasa de la letra al nombre de la letra, salvo la O cambiada por “OH!” y la Q por “KU”).
En la “Crítica de la Razón Cínica” Sloterdijk decía algo más o menos así del dadaísmo: los ataques dadaístas tenían un aspecto quínico y otro cínico, uno antifascista y otro prefascista, y no consiguieron la ironización total de sus propios motivos. Esa sospecha de quínico-prefascista podrá aplicarse con facilidad a este escrito viñoleano más que a cualquier otro. Casi todo aquello que Sloterdijk detalla en el cinismo y el dadaísmo (ilustración grosera, realismo pantomímico, reflexión esencialmente plebeya, dialéctica de la desinhibición, la lengua del payaso refutando a la del filósofo) no es difícil encontrarlo de una forma evidente en este texto de Omar Viñole. Quien cuenta es una camiseta con dotes humanos o bien un humano devenido camiseta. El humano-camiseta vive en la evidencia permanente de todo lo tapado, lo barrido debajo de la alfombra, y acá lo dice.
La “psicología de la ropa interior” es una suerte de protopsicoanálisis intempestivo –no por nada Viñole nombra a Freud, aunque lo llama Sergio-, es también una figura que ofrece en un tablado de circo una representación que nombra uno de los destinos del psicoanálisis, organizado por este héroe cimarrón en la gran escolástica de la sospecha del mundo. Su lexicografía médico-biológica se aparea con la coprolalia de protesta de tipo quevedo-dadaísta y engendra ese automatismo moralista por estilo que eleva una antropología descriptiva materialista-cínica que después termina sirviendo de base para su final antropología de los cielos, angélica, prescriptiva. Próstatas, almorranas, colíticos, granos del culo, úteros, mucosas, esfínteres, pedos… entre el psicoanálisis planetario-salvaje y la proctología filosófica opera este artista mayor de la sospecha y de las heces, Quevedo pampeano cruzado con Discepolo y Artaud. La digestión, el cagar, los olores siempre son temas que el “primer Viñole” no se permite olvidar en su lengua al borde de la coprolalia, delirio lúcido en velocidad, asociacionismo de ocurrencias sin revisar. La tesis desesperada del poeta autoflagelado autor de La Garchofa Esmeralda (Mansalva, 2010), que la literatura argentina se basa biunívocamente en la mierda y la guerra, en Omar Viñole se aplica con suma precisión. Varios de sus libros se abocan a la guerra sin el menor disimulo, basta con un vistazo a varios sus títulos (Apóstoles vividores y canallas de la vida pública argentina, El plagio en el parlamento argentino, Cien cabezas que se usan… etc. etc.). Otros encaran el otro costado de la letra nacional, el lado de la mierda, y el estilo-laxante fluye (lubricante, emoliente): El hombre que se depiló la ingle, A usted la sale sangre, Cabalgando en un silbido… etc. etc., y probablemente éste sea el que más se concentra al detalle. La diferencia en Viñole, con respecto a un escritor argentino tradicional, es que todo se hace más explícito: objeto de variadas anécdotas y unos cuantos happenings que remiten a trompadas en la calle o en el Luna Park y a su tambera purgada a la que llevaba a cagar al Congreso el Pen Club o las playas de La Feliz. Ya había puesto las cosas en su lugar antes de que se precipitaran en forma sostenida y común: ¿qué clase guerra puede competir a un escritor argentino sino esa manera de la simulación de la lucha por la vida llamada catch? (Claro que el catch de Viñole era previo a Karadagian; un detalle.) Podrá apuntarse que esta primera etapa de Viñole es descriptiva: dedicada a denunciar el mundo tal como se le aparece. En las décadas siguientes seguiría una más bien proyectiva o prospectiva: contar cuales fueron los fundamentos de sus actividades anteriores y plantear un plan de reforma general del mundo. Sloterdijk: “Para evitar que se desarrollen las corrientes micro y macro fascistas que existen en la sociedad, sería necesario que el intelectual se convirtiese a otra manera de hacer y de pensar; que acepte su responsabilidad social que consiste en impedir que los decepcionados adopten la política de lo peor”. El elemento moralizador, que termina siendo lo dominante en sus últimos libros, vendría a ser- en esos términos citados de Sloterdijk- como mínimo la facultad de “ironización”, como máximo la expurgación expiatoria, ubicada encima de la propia camisetidad, una crítica de la camiseta. No una crítica angelical, una crítica casi morbosa que apela a la angelidad.
El libro tiene un sugestivo prólogo, ambiguo, de Gregorio Marañón –el filósofo-endocrinólogo español inventor del “ensayo biológico”-, en el que le dicen “usted hace del idioma como si lo usara en su casa”… “Usted en vez de lavarse las manos en la literatura, se lava los “órganos” y deja el agua sucia, de castigo. Eso poco importa mientras se haya higienizado un cerebro sano como el que usted tiene al servicio de una insolencia, que ya la hubiera querido tener Víctor Hugo, para el día de la raza”.

El hombre de la vaca

(Teocracia, 1956)

Es un libro mucho más largo de lo habitual, de más de 200 páginas y en letra más chica que en lo común de sus libros. Se trata de una suerte de memoria y balance, de memorias doctrinarias donde “El Hombre de la Vaca” aparece bajo esa denominación en tercera persona y en pretérito indefinido y explica hechos y fundamentos de sus pasadas peripecias en su edad de oro de 1935 cuando alcanzó el ápice de su fama. Un texto bastante menos dadaísta y tumultuoso, agrio incluso o amargo. Su estilo atropellado, chocarrero, vorazmente inspirado está en disminución. Un automatismo menos insólito ya que se trata de dar testimonio y razones de las payasadas del pasado desde la presunta –o enunciada- claridad doctrinaria actual: un cristianismo de Cristo (por parafrasear a algunos peronistas jocosos), un anarco-cristianismo no inorgánico –dice-, una filosofía de la esencia augustiniana y un profetismo apocalíptico que evoca por sobre otros el nombre de Mahatma Gandhi. Por más que se declare contra los “inorgánicos” la compulsión de argumentar en Viñole está intacta y exacerbada y aunque vuelve a declarar como tantas veces jactarse de ser un hombre que se parece a sí mismo y que quiere ser como Omar Viñole (lo cual suena a irrefutable) sus preceptos no siempre parecen parecerse a sus preceptos y se volatilizan en el maremagno de su grafomanía. Esas características hacen mella y el libro no tiene la densidad desconcertante de “Mi disconformismo”… –ni seguramente la busca- aunque el mecanismo argumentatorio y la proliferación de conceptos más o menos inconexos y deslumbrantes, aunque resumida, persiste y tiene sus picos gloriosos. En el género viñoleano per se, los “panfletos”, se combinan el arte de la injuria y la mofa, el automatismo coprolálico como continuum y la denuncia moral y sarcástica del mundo. Los libros conceptuales incluyen otro rasgo que no aparece en aquellos, Molle lo llama “delirio arborescente”. Se le podría aplicar dos denominaciones que se dieron al estilo macedoniano: “rotuladora incesante” (Horacio González) y “fantasía lingüística desconceptualizadora” (Hugo Biagini). Por otra parte es el libro donde con más detalle y amplitud se documenta su “arte de acción”. Un performer de legitimación patrística. Fernando Molle lo pone así: “Finalmente, El hombre de la Vaca (1957), su libro más extenso y uno de últimos que publicó, retoma los happenings de los años treinta y los resignifica en clave cristiana”.
Dos décadas después de su etapa de mayor activismo, en El Hombre de la Vaca de 1956, con este estilo un poco aguado por la seriedad y que parece haber perdido el vitalismo dadaísta juvenil recubierto por una quejumbrosa nostalgia de sí, Viñole, que había publicado varios de sus libros en la editorial Claridad, se presenta no sólo como émulo de la doctrina de Jesucristo sino como denunciante del marxismo y como augustiniano. En pleno auge del existencialismo apela a San Agustín para enunciarse como “filósofo de la esencia”, y condena al tomismo, que también era una moda de la derecha nacional de entonces. Como un impávido precursor, adelantado dos décadas, del posestructuralismo parisino acusa al marxismo de “platonismo al revés”.
Hay un párrafo aislado que es llamativo, parece un ajuste de cuentas personal con el líder vitalista anticristiano F. Nietzsche, una figura de época que seguro estuvo en medida mayor o menor presente en él (Nietzsche por entonces no era una excusa para ocultar el nombre de Derrida Vattimo o Deleuze-Foucault sino la fuente más abigarrada del “vitalismo”). Es interesante esta explicación de por qué –podría entenderse así- no se reconvirtió en Nietzsche: “¿Qué importancia habría tenido un libro más, moralizador como el de Zaratustra, si la Biblia, texto de cabecera de las edades, es desdeñado o totalmente desconocido? La sublevación debe operarse en la conducta de los hombres, -in sangüe-, o en ninguna parte”. Por eso Viñole sale a la calle (lo llama socratismo) y vuelve a la Biblia al derecho (al revés es Also sprach Zaratustra). Así se lo puede leer, como una regresión (¿por motivos populares, democráticos?) a la Biblia. Como si hubiera hecho con Nietzsche lo que algunos hicieron con Marx en la Argentina declarándose jeguelianos.
En un artículo se lee esto (http://www.cienciared.com.ar/ra/usr/10/89/hlr1.pdf): “El receptor es fundamental para una autobiografía, que cobra sentido real sólo si es leída. Y el escritor lo sabe, por eso al momento de redactarla él piensa en las condiciones de su lector ideal, y en función de ello la construye. El lector ideal de San Agustín es ni más ni menos que el mismo Dios; sin embargo, con el fin de mostrar la vida de un pecador para que se torne ejemplarizante, San Agustín le escribe al hombre común. Rousseau compone su biografía para el hombre de su tiempo, pero pone a Dios de testigo”. Del mejunje de San Francisco Diógenes Sócrates Viñole extrae su estrategia definida como escándalo y “charlas socráticas a la vaca”. De San Agustín toma el diálogo interior, de Diógenes la denuncia perpetua de la sociedad y la permanente puesta en escena de la animalidad (el saber de “biología” del veterinario), de Sócrates la remisión unívoca a los conciudadanos –intervenir, en un doble sentido de la palabra-, y de San Francisco la inaplicabilidad del socratismo: la condena a hablar con los animales, la vaca como única escucha posible. En Las Palabras, que era una especie de autobiografía, Sartre consignó esto: o se escribe para Dios o se escribe para los vecinos. A lo largo de toda su obra, libro a libro, Viñole se declara confinado a interlocutor exclusivo de su vaca. Viñole descuella en el “panfleto”, es un activista íntegramente abocado al presente y sin embargo se encuentra confinado a oscilar entre Dios y la Vaca, a poner la palabra de aquél en la oreja sorda de ésta ante todos los demás.

Canto al gran matarife

(Tanque, 1945)

Por su formato, tamaño, se trata de un folleto. Por su género también. Dividido en dos o tres partes: un poema, un artículo en prosa (“La Ignorancia de los Dictadores”), y un par de párrafos rubricados al final. Como curiosidad: el pie de imprenta dice esta vez Editorial Tanque con Q. Por lo que parece Tanque ya no era la editorial Tanke cordobesa de los libros más viñolescos de los años 30 sino una revista de un Viñole peronizado de los 40. En el poema un soldado germano estudiante de filosofía “amotinado en las puertas del Cielo” (muerto) llamado Franz Muller en primera persona se dirige al Führer en segunda: “No has escrito un solo libro para esparcimiento/de los que trabajan y sueñan!/ El que escribistes es el de un tonto del lodo/que se sindica sabio de saberlo todo!”
“Tú serás el mimado de todos los nombres/ desgarrantes y viles. Tratarte de loco,/es injusto para con los pobres locos./ ¡Los locos no masacran en serie! Y tú te ensañaste/con los mismos generales, a quien robaste/ su aptitud y su temple” (típico por otra parte de Viñole infringir el número: generales-quien)
No está en Viñole el tema de auge ulterior de “la banalidad del mal”, el poema y el folleto entero parecen atribuir el monopolio de la responsabilidad a Hitler, pese a que define al nazifascismo como “locura en masa”. Se trata en definitiva de un escarnio que condena el fenómeno del “totalitarismo” desde un punto de vista cristiano y desde su comprensión como desviación negación u olvido del cristianismo. Lo que señala Fernando Molle en un notable artículo sobre Viñole pone en evidencia que leyó cualquier otra cosa: dice de este texto que está “dedicado a Hitler, al que impugna en las últimas estrofas, luego de decenas de versos de enfermiza ambigüedad”.
Al contrario, y mal que pese en las almas temerosas del consenso actual, la postura de “Canto al gran matarife” es quino-cristiana (cristiano-cínica); Viñole oscila como en casi todos sus textos entre el saber de la “biología” y el de la Biblia, lo que sería entre una “filosofía de la naturaleza” –como conocimiento exterior a la autoridad y a la historia- y la apelación a lo que llama el ser angélico en el ser humano. Entre tantas cosas que involuntariamente comparte con Macedonio Fernández: un barroco delirio filosófico biologista –y biologicida- y una crítica angelista –aunque aquel la hace desde el Evangelio del No-Creer y la postura de “vivir sin dios y sin ser dios” y Viñole finalmente desde un fideísmo augustiniano-franciscano hecho a medida-.
Viñole no era nazi, ni siquiera, por lo que se lee en sus libros, nacionalista como cree Tabarovsky. Incluso su cristianismo es lo más inmiscible a sus instituciones que pueda imaginarse: autogestionado, intransable, “egotista” al mango. Tenía bastante poco que ver con Anzoátegui más allá del flirt con Perón y el conyugio con Cristo. Pero da más miedo porque no se parecía al enemigo –que siempre se parece a uno-; a veces se parecía más a la locura, que es el verdadero horror de la lid y la dialéctica. Por eso se evaporó al conjuro de ser tenido por un “loco lindo”. Con desidia quisiera postular que fue un foco de irrupción argentina de algo que llamaría así: de lo plebeyo, algo que debe de haber servido para mantenerlo a raya de floridismos y ser mirado con suspicacia por los boedistas ortodoxos. Demasiado cocoliche para martinfierristas, demasiado vanguardista, extravagante, y autorreferencial, para los otros. Es difícil determinar a quién es más aparejable: a Arlt o a algún combinado de sus personajes. Pero Viñole tiene un costado más contemporáneo que el cronista ruso de El Mundo, que podría destilarse bien de las tapas de los libros de uno y otro: lo que tenía de expresionista Arlt Viñole lo tenía de pop. Lo plebeyo, curiosamente, en un marco de rareza cabal, de gesto exclusivo, de excentricismo de lo bajo. Como dicen algunos lo pop culmina en trash, y ahí está la flagrante urgencia de Viñole, relojito adelantado, un bizarro de la primera década infame.

Viñole, el cerebro, y el músculo

2011-05-17T17:48:00.000-07:00

Si se trata de un escribir excretorio e informe, de la impostura espontánea, o peor: si se trata de las “escrituras del yo”, bien: Omar Viñole presenta un concreto antecedente. No hay tema en sus libros que no termine intervenido, peor: usurpado, por su escritura egotista, así se proponga versionar el ultraísmo de Girondo y los martinfierristas o denunciar un plagio realizado en el Congreso por un diputado de la Nación, el discurso viñoleano termina doblándose hacia la puesta en escena cirquera de una subjetividad autobiográfica. En todo el Yo acuso de Viñole el sujeto acaba imponiéndose al predicado, el escrache público compulsivo, la condena perpetua a medio país y media humanidad se montan en ese incurable show del yo. Pero Viñole, por una serie diversa y considerable de motivos, no es Gombrowicz, aquella iguana eslava que se propiciaba como conde. Como cínico, y puesto inútilmente a compararlo, aquel polaco era un lascivo gélido, apático y señorito, en cambio Viñole es un moralista coprolálico, un catcher pequeño-burgués, un denuncista plebeyo, un heterosexual cuyo desvío no era Retiro sino el desmentido del Mundo (¿Habrá que hacerlo ingresar a la molesta terna o elenco de los “desacreditadores del Mundo” nacionales apuntados por Viñas en su momento?). No se puede esperar de Viñole una formulación como aquella clásica de Witoldo con la que comienza su diario de 1957: Lunes. Yo. Martes. Yo. Miércoles. Yo… Viñole se la pasa reconstruyendo sus cimientos argumentativos para excusarse de su –anotarlo así:- cuerpismo yoico (espiritualista) vía ideales nobles, vía principios universales. Viñole se dice (cito) “pregonero de mí mismo” pero “empresario de su finalidad social”.

(Es raro pero Gombrowicz era un cultor de la forma y a la vez un cínico. Una especie, ergo, de cínico manierista. En realidad era un teórico de la “forma”, y alguien que – así como Platón se dedicó a delatar el presidio en la tumba del alma llamada cuerpo – se consagró a denunciar la condena a la forma, y prefirió a despotricar sobre lo odioso de esa circunstancia, declamar su goce morboso. Un cínico afeminado. Soez moderado; pero lúbrico.)

Cualquiera va a aceptar que lo mejor de Viñole está en sus libros de los años 30, que hacen de acompañamiento textual y programático de sus acciones y happenigs por las cuales algunos hoy lo ubican –con más razones que a Fernández Girondo o Xul- como un performer protoditellista, como un precursor bruto de Greco o el “arte de acción” . Además de la vida (en el sentido surrealista –aunque para el caso Viñole es un efecto del llamado vitalismo-) o la calle (en el macedoniano de “sacar la novela a la calle”) el paratexto es la trinchera viñoleana por excelencia, prólogos, párrafos, apostillas firmadas, hacen cuerpo con sus acciones públicas, el sistema de títulos de sus libros, y la genialidad en varios de los dibujos y tipografías de sus portadas. Con este preámbulo está todo dado para que se vaya al texto en busca de la decepción. Pero no siempre ocurre.
Quizá la mayor obra de Viñole sean sus títulos, en sentido estricto. La retahíla de títulos de la lista factible de sus obras, muchas de ellas probablemente perdidas para siempre, o inhallables. Por ejemplo la pieza “DEL MISMO AUTOR” que sigue a la dedicatoria en los albores de “El plagio en el parlamento argentino” de 1937, resulta en cierta forma insuperable: con un documento así, en la antesala que llamamos paratexto ¿cómo satisfacer la expectativa con lo que sigue, el texto?

Los “géneros” dentro de los que opera se establecen en esos listados de títulos previos o posteriores a los textos: versos (No pisarás mi sombra, Alambres de yeso…), versos tagoreanos (Omar), narraciones (Escritos y cuentos pamperos), estudios técnicos (Mapa pomológico de la República Argentina, Tuberculosis bovina, Biología sentimental, “Anafilaxis” de fantasmas, ¡Buenos Aires se envenena!, La guerra bacteriológica o el exterminio de la humanidad por infecciones, Psiquismo y deficiencias cardiovasculares en los intelectuales…), ensayo (Mi disconformismo filosófico, La distancia entre el Ser y el Yo, José Enrique Rodó, La agonía del derecho), historia (Minucias en que perdía el tiempo el Cabildo de Córdoba), historia colonial (Las primeras experimentaciones de genética vegetal en la época del virrey Cisneros), ensayo sobre psicología (Psicología de los que van al cine), literatura (Cómo vienen al mundo las palabras, El silencio de Dios, El dolor de las imágenes), biografías (Cien cabezas que se usan), historia técnica (Inspecciones de carne en la época del virrey Sobremonte), poemas místicos (La estatura de la Sed), pieza teatral (Cristóbal Colón de origen luético), pensamientos (Vidrio molido),y finalmente los llamados panfletos (Mensaje a los desventurados que me conocieron como idiota, El hombre que se depiló la ingle, A usted le sale sangre, Lo que opina la vaca de Buenos Aires, El último mulato, Veronal o la vaca que tomaba cocaína, La camiseta del jefe de policía, Jesús en una casa de departamentos, La caligrafía de los juanetes en la arena de Mar del Plata, Cabalgando en un silbido, El ojo que no tuvo paisajes…). Como se ve, se trata de un verdadero polígrafo. Sin embargo –y desconociendo el valor específico de sus “estudios técnicos” o aportes históricos- el género donde despunta el arte viñoleano es el que llama “panfletos”, donde más hay que buscar la literatura (o anti) de Viñole y no en su “literatura”. El “panfleto” en Viñole es como la “novela” en Fernández: un campo orégano y barbecho de llenado indiscriminado y libérrimo. Aunque, mal que pese, la grandeza de Viñole no está simplemente en su gracia –sea el don enrarecido y fluido de su prosa o las fronteras antojadizas de su episteme al uso nostro-, sino en sus fallidos, estén en su desquiciado diletantismo filosófico, sus versos autobiográficos, su cruza del martinfierrismo radical con la paremiología a lo Rochenfoucault, o la mezcla indigesta que fuere.
Cualquiera que de por sentadas más o menos las condiciones de legibilidad dentro del circuito cerrado de la literatura de esta época va a poder aceptar que el fuerte de este autor está en la potencia de continuo que tiene su prosa, sobre todo cuando se vuelve a las peripecias del yo biográfico combinadas con la retórica de la execración, las cartas, las “acuarelas”, o “viñetas” como extensión mínima y los capítulos como extensión máxima donde todo objeto de discurso se termina replegando en el mismo gesto del narrador como showman. De igual forma ese cualquiera va a aceptar que lo más flojo de este autor está en su excesiva perseverancia asertórica y bastante ingenua en acumular aforismos y sermones. El Hombre que se depiló la ingle merecería ser vuelto a publicar íntegramente y con urgencia. Mi disconformismo filosófico debería tirársele por la cabeza a la gran morralla que compone la familia filosófica argentina, estéril, burócrata y desvivida por el principio de autoridad y el statu quo. Y por lo menos una o dos antologías con lo mejor y algo de lo peor de Omar Viñole deberían rescatarlo de su ostracismo en la Biblioteca Nacional y mercadolibre.com.ar.
La tentación de subrayar a Viñole es grande, pero la argumentación a base de ejemplos es una pobreza que sirve de aliento a los citadores felices de enésimo grado y cuarta mano y lleva a reducir a un autor a un par de efectos, efectistas, pero no siempre gratos a su memoria. Ahí está el texto con sus momentos notables y sus recodos para al tedio. Las mejores máximas o apelaciones viñolescas no salen tanto de sus aforismos sino de la extensión de su prosa en largo. La inspiración de Viñole está en saber conducir así, peligrosamente, la nave loca de su escritura perseverante, ansiosa.

Antes de subir al Luna Park en 1935 para combatir en una lucha de catch con un ruso lo propuso: “Quiero demostrar que el cerebro no está reñido con el músculo”. Evidentemente Viñole fue mucho más allá del cross en la mandíbula o de codear fuera a Kant. Y caro lo pagó. Hacer pensar al músculo tiene su precio. Obligarse a pensar también fuera del cerebro incluyendo al músculo es un gesto temerario para un intelectual argentino y el costo está a la vista. Viñole es una patada en los huevos (o donde los debería haber) del “sistema literario argentino”. Se entiende que no figure en ningún lado.

2011-05-15T00:41:00.000-07:00

¿Qué buscaré arreando a la momia turgente? ¿Otra vez la velocidad del camello?

MI PRECURSOR OMAR VIÑOLE

2011-05-05T19:39:00.000-07:00

(Curso por correspondencia:

“Mi disconformismo filosófico”:

Introducción)

“El que alcanza a ser filósofo ¡desaparece!”. Basta solamente esa frase para hacer ingresar a Omar Viñole al paraíso inubicable de la filosofía argentina invisible. Como hacían los filósofos de la antigüedad hizo Omar Viñole: intentaba delimitar qué es un filósofo o bien quién es un filósofo. Qué hace. El planteo no se corresponde con prescribir qué es la filosofía, sino con descubrir primero que nada quiénes de los que andan por ahí pueden ser señalados con ese calificativo.

Se trata de “Mi disconformismo filosófico” uno de sus libros que más llaman a volver a ser publicados para poder lanzarlo por la cabeza de la plebe exquisita que compone la gran familia filosófica argentina. Por lo que parece, el único que pone su objetivo exclusivamente en la filosofía, aunque ese objetivo en manos de Viñole se vuelva irreconocible. Se sigue ahora un repaso que por nada del mundo viene a ocupar la vacante del resumen con comentario anexo y plusvalía crítico-comprensiva. Hay que hacerle honor me parece, ya que llama (en “El hombre de la vaca” -1957-) “filatelistas de las ideas ajenas” a quienes cultivan este tipo de manía perseguidora. No sea que alguien quiera sustituir la lectura de este libro casi enteramente inubicable por los parágrafos que se siguen. Atenazado en cuadritos sinópticos de pizarrón el sistema express de la filosofía viñoleana pierde su gracia, una narrativa rocambolesca y estrafalaria de la argumentación. “Lo que aquí falta está en los textos. ¡YO NO RECITO LA SABIDURÍA DE NADIE! ¡EXPLICO LA MÍA!”. Y en el prólogo sienta esa verdad tan evidente por todos sabida que llevaría a la indigencia a medio país filosófico y al recreo perpetuo a la academia argentina: “Lo que está en los libros no es necesario enseñarlo. Con recomendar al autor y la librería donde se vende, se soluciona la ‘severa’ labor de los académicos”.

Hagamos un recitado que no lo desmerezca del todo, ya que sus libros no quedan en ninguna librería del mundo, para que el imposible lector se entretenga hasta que pueda llegarse a la Biblioteca Nacional o para que se confirme en su silla giratoria.

Si bien este libro no es el de sus mejores títulos conviene repasar el índice: Prólogo. Primera parte: 1- Lo que es el filósofo. 2- El mundo y el hombre moderno. 3- La felicidad no existe. 4- Las sensaciones de la sociedad. 5- El dolor de la filosofía. 6- La ciencia no existe. 7- El hombre no existe. 8- No existen razas. 9- La moral como utopía social. 10- El arte como consagración de errores. 11- Las matemáticas. 12- ¡No hay razas! 13- El valor de los mitos en la filosofía pura. 14- La ley de contrastes en la filosofía. 15- La iglesia no molesta al filósofo. 16- El error de las religiones. 17- Porqué al filósofo no le interesa el engaño. 18- El “loco” no existe. 19- El presente no existe. 20- Localizaciones no filosóficas. 21- La pasión por la gloria ante la filosofía. 22- La eternidad dentro del hombre. 23- No hay muertos. Segunda parte: 24- El temperamento filosófico y la difusión de ideas filosóficas. 25- La imaginación en la filosofía. 26- La “incineración” del filósofo. 27- La distancia en la filosofía. 28- Apéndice de la segunda parte. Tercera parte: 29- La desmovilización filosófica. 30- Viñoleanas. (La numeración es nuestra, como esos subrayados que nunca se alcanzan). (Al índice le falta un capítulo, página 39: Ni la mampostería ni el maquinismo son progreso.)

Se comprende que sea la desaparición la característica saliente de ese heroísmo filosófico. Curiosamente Viñole, siempre estrafalariamente cristiano, considera que fue el cristianismo “en la suavidad de su potencia filosófica” el que “llevó al hombre a la desaparición de sí mismo”. El que alcanza a ser filósofo desaparece porque el meditar es vivir en la lejanía. Viñole no postula el inexistencialismo como forma universal sino su sucedáneo empírico: el filósofo desaparece pero existe, aunque incomprobablemente, debido a su lejanía.

“¿Qué son las tentaciones de la carne ante las tentaciones del misterio? El filósofo se encorva ante el misterio. Aprende a cuidar de su carne, para que le sea permitido escudriñar el carácter de la “máquina” de su inteligencia y de la duración de ese resorte mental, que le ha conferido el conjunto más amplio de comprobaciones espirituales”.

Viñole establece también las características del no filósofo.

El no filósofo tiene que ceder al medio. “¡El filósofo no cede al medio!” “El filósofo no sufre cuando está al margen de toda ‘orgía’ coetánea”. El filósofo “no puede mentir. ¡Dice su verdad! En el peor de los casos, puede diferenciarse de las otras. ¡Mas esto no probaría que está engañado!” Para el filósofo no hay razas. La iglesia no molesta al filósofo. Todas las religiones son insolentes y atrevidas. La moral bíblica es la religión de la eternidad. No hay acto inmoral, todo es moral y debe aceptarse la moral que más se acerque a “las combinaciones animales”.

Como hay tantas escuelas como deformaciones mentales “desmovilizar la escena en que los pseudos genios citan los ejemplos de su posesión definitiva, no es tarea del filósofo, ni su labor –que sería cándida- estaría compensada con la comprensión. Un estado puede con un decreto derrumbar una escuela de siglos. Véase la fragilidad de las escuelas”.

El inexistencialismo en Macedonio Fernández era un dadaísmo de sonrisa búdica, tendía al relax del yogui a la altura de la malicia socrática y al amortiguamiento nervioso epicúreo. Organizaba un sistema de denuncia gnoseológica, rotulaba serialmente, y trabajaba un enumerativismo conminatorio que acumulaba negaciones de existencia: la “Metafísica”, que era crítica del conocimiento como la kantiana pero de concatenación surrealista: un automatismo escritural que imantaba compulsivamente objetos sublimes de la historia del conocimiento y los expelía con su máquina selladora que indicaba PAGADOS esto es: verbalismos sin otra existencia. Ese criticismo era un exutorio de la desesperación de un sabio imperturbable. Viñole en cambio sí se ubica en la exasperación como tradición que va de los cínicos de la Hélade a los dadaístas del Café Voltaire y acapara a prefascistas varios y todo tipo de Eratóstenes grafómanos. Converge con Macedonio Fernández en la facultad de enumerar inexistencias a lo martillero público nietzscheano. También exquisito titulista suma: la felicidad no existe, la ciencia no existe, el hombre no existe, no existen las razas, el loco no existe, el presente no existe… Vuelve al grado cero cartesiano: “El filósofo está seguro de su única verdad. ¡LA DUDA!”. Lo que Fernández nominaba “Dudarte” fue después conceptuado en un territorio de más solemnidad como el llamado arte contemporáneo como anxious objets; la filosofía factura también estos objetos, como en este caso, para brindar otro aporte más a la confusión alegre del mundo (cita doble de A. Pellegrini y Badiou). Es el afuera que le habla adentro desde la brut-critique. No se sabe si esto es filosofía o no a la manera de los susodichos objetos de ansiedad de Harold Rosenberg.

El arte es la explicitación de errores de interpretación que hacen escuela y la matemática la metafísica de los cálculos colocados para concretar los símbolos que deben juzgarse como “científicos” “¡Nunca con sentido cósmico, que es la preocupación del experto en filosofía! Por ejemplo: un aviador subió a veinte mil metros, elevándose desde la tierra. Pero para el filósofo, ¿es ésta la tierra? ¿No tenemos agua bajo ella? ¿No estaremos posando sobre una unidad de átomos, expuestos a perder su solidificación mañana?”

En la filosofía viñolesca intervienen de manera crucial aquellos elementos que tanto tiempo después han sido reestablecidos en su dignidad por nuestro pensador judío-parisino Tabarovsky que sabe hacer concertar a Woody Allen con Pierre Clastres: la pavada y el chiste malo. La literatura dice este autor es “el cómico que no hace reír”, parece que habla de los emisarios de Kafka pero en realidad refiere a la filosofía de Omar Viñole, argentino.

La tragedia para Germán García era que lo tomasen por cómico (se desvivió de Macedonio toda la vida); la tragedia de los humoristas será ser tomados por escritores-filósofos. El límite trágico de la pavada y el chiste malo es la locura; dicho Fernández enunció así el peligro de la patografía: “Se va a temer que en este libro haya tomado la palabra uno de los tres hombres comunes: el afectado mental”, enunciado fundacional de su sistema filosófico (el otro es: “con mi sistema se aprende más que faltando a clase”) y todos los libros de Omar Viñole en el momento en que dejan de hablar de su vaca y escupir a los demás vuelven al tema de si estaba o no loco.

“Voltaire se propuso concluir con las tradiciones intolerables. Su extensa obra está llena de ideas ‘utópicas’ y si por razones de temperamento no tuvo el valor o no quiso salir con una vaca, ha sido porque sus coetáneos no necesitaban de lo absurdo para excitarse en un problema de cultura filosófica. (…) ¿Tenía razón San Francisco al hablar con el lobo? ¡No! No la tenía, porque para la razón humana -que es la del filósofo- no puede haber otra que la humana (…) Pero para hablar de la sociedad y del dolor contemporáneo tengo que hacer intervenir el fundamento de la eternidad sobre el individuo (…) Si para mi íntima seguridad, por el mecanismo del estudio, he logrado la emancipación, evolucionado de la bestia hacia la eternidad, yo soy un filósofo en tanto no me conmueva este fantasma del ‘qué dirán’, que es –quiérase o no- la regularidad de un sistema, que rivalizar con él, es oponerse y alejarse y perder su contacto. (…) Por eso soy un escritor y un filósofo satírico, que debí sostener la lucha tiránica con dos hombres. El eterno y el contemporáneo. (…) La sátira y el humorismo para una finalidad social –no conozco otra- no es un descenso intelectual. Es una técnica, únicamente, acaso un poco irascible, porque arranca arbitrariamente las definiciones. (…) El materialismo no concede la paz espiritual. (…) La tenacidad de mi ‘cinismo’ es puramente cultural. (…) No hay ningún problema resuelto. (…) La ciencia es un argot inofensivo, con el que los hombres, en la vida de relaciones, tienen que llevar el pan para ellos y sus hijos. (…) He tocado las campanas del escándalo porque tengo algo que decir en este siglo, a pesar de que todo esta en la Biblia. (…) Tengamos los filósofos un poco de piedad por los desventurados. (…) Nuestra existencia es el único problema filosófico. La misión es entretenernos hasta que descubramos la fórmula de nuestra paz mental”.

La única libertad que existe dice Viñole es la de la idea y se es libre cuando se desconfía de la libertad que tienen los otros.

El retiro a la selva confirma en los otros, por decir así de manera evidente o explícita, que somos una sensación porque nadie se ocupa de afirmar nuestra existencia sino como sensación, como recuerdo. El Estado ha perdido la idea de que somos una sensación que nos trasladamos. Porque una sensación es un viaje, un militar empenachado es una sensación, un hijo es una sensación, una amada es una sensación. Una sociedad instrumentada y condicionada a la dirección de las leyes y estipulaciones jurídicas no tiene para la filosofía otro carácter que el de sensaciones. ¿Cuál es el origen del desprendimiento de las cosas de la tierra propio del filósofo? El entendimiento de que no vale la pena tanta fatiga y tanto lodo para lograr a la postre una sensación. En el perspectivismo de la “sensación” viñoleano no hay sujeto del conocimiento ni es sostenible el empirismo petulante con aspiraciones por encima de su piné metodológico-operativo. “¿Cómo puede ser veraz lo que nuestros ojos contemplan y nuestros sentidos tocan, si nosotros mismos no existimos sino por el cúmulo de sensaciones que está fuera de nosotros?”

“La socialización contemporánea reclama disciplina. Organizar el Estado –forma adulta de la tribu-. El filósofo se desocializa. Se integra al objeto de su curiosidad final. Se burla de la ciencia porque no consigue rescatarlo de las manos de la muerte. Por ese camino no se conforma. Ya que la ‘sabiduría’ no le otorga serenidad, la busca en la filosofía. El día que haya ciencia siempre será el furgón de cola de la especulación metafísica, que es siempre un mito vulnerable y empírico”.

Se ve que Viñole, que poco respeto tiene por la metafísica como tradición y por ella misma como palabreja-talismán, hace una evaluación opuesta a la de José Ingenieros en “Proposiciones relativas al porvenir de la filosofía” donde el furgón de cola era la metafísica que Ingenieros intentaba rescatar como aporética de resaca nocturna de la ciencia en un gesto de moderada afrenta de época al positivismo. “El positivista es el único ser que sufre” escribe Viñole. Ingenieros era un buen ejemplo de falta de serenidad y sobra de solemnidad auque fuera un poète maudit de la epistemología y un outsider de su gremio.

Sufre porque cree en lo que toca. Creer a lo palpable es ofuscarse con otro engaño porque es la resistencia de lo no existente. El hombre no existe: crece; crece con signos de admiración: ¡crece!; es un aspecto vegetativo de la eternidad y un ensayo de la voluntad ad referéndum de la muerte, por eso todo filósofo es en consecuencia espiritualista. Existe lo que se resiste, que es lo no existente, en una misma página llega a dos conclusiones contrarias.

Estamos ante un adelantado de la “fantasmofísica” (aunque al revés), mucho mejor escritor nomás. Viñole trabaja el asunto del fantasma literalmente aunque se permite lo que no sabe bien en la boca pop-posestructuralista vigente: hace llamar a todo aquello “espiritualismo”. ¿El empirismo de Viñole era otra forma paralela del “Idealismo Absoluto” según la nomenclatura autopunitiva del finado Fernández?: o sea el destino bufo-picaresco del nominalismo mundial en las pampas sigloveintistas. “En el que se acerca a ‘dialogar’ con los fantasmas puede haber pasta para un filósofo. En el que no ‘litiga’ con el hombre interior, no se hallará más que el esquema de carne y hueso”.

“La gloria del filósofo es la que le permite poder esta definitivamente solo”. “Fuera de la materia pura –recipiente nebuloso complicado con la jerga técnica- ¡existen sólo manifestaciones de eternidad!”. “Nuestra existencia sólo se certifica por ciclos. Cuando morimos, modificamos nuestros ciclos. Y sólo desaparecemos para los que no contemplan”. “¡El hombre nace sabiendo! Lo que él llama ‘cultura’ es la pueril delimitación de su ignorancia para los ciclos que irá poco a poco descubriendo dentro de su cerebro y de su espíritu”. “¡Nadie muere! A la tétrica escena en que la colectividad asiste a la modificación de una vida, se ha dado en llamarle muerte. Para el filósofo, la humanidad no muerte nunca. Admite los caracteres de esta palabra porque en la contradicción de la naturaleza es necesario que una graficidad ‘traumática’ descongestione un ‘fantasma’ con otro ‘fantasma’”. “MUERTO SOLO ES AQUELLO QUE SE HA OLVIDADO DEFINITIVAMENTE! Mientras mantengamos memoria del ‘fantasma’, la persistencia real es innegable en el filósofo. Sólo están diferenciados los fantasmas por un fenómeno de nitidez”.

El filósofo debe ser el hombre curado de pasiones que representen con su prosperidad la anulación de otros hombres. “LOS HOMBRES SINDICADOS COMO PERSONALIDADES GLORIOSAS SOLO FUERON AMBICIOSOS ENSEÑOREADOS CON LA PADAGOGÍA DE UNA LOCURA”.

Estamos ante un precursor de la idea de “relato” de los anunciadores del posmodernismo, tampoco amigo de parar mientes en la salvífera divisoria lógos mythos:

“¿La filosofía no será, en suma, una fábula, declamada con alguna profundidad, que la ha hecho necesaria a los problemas del pensamiento humano?” “Ninguna verdad puede darse en otra proporción que en la de los mitos.” “Nos descorazonan un poco estas perturbaciones de la ‘tesis’ solidarizada con la ‘antítesis’. Pero renunciemos a buscar nociones de la verdad fuera de la mitología. Todo LO QUE NO HEMOS VISTO, DEBE SER UN MITO. Al asegurar la ‘realidad’ que nos fue ‘contada’, peligramos asegurar la ‘realidad’ de la mitología. ¡Está el humano en la ‘indigencia’ para razonar sobre lo que escapa a su tacto y su visión! ¡Nos conviene asegurar lo que está detrás del alcance de nuestros sentidos!./ Aquí comienza la paradoja en filosofía. Si lo desconocido cumple el fin de una realidad, en el filósofo, no tiene nada de audaz, ni es impostura, asegurar que la filosofía es la autoridad que alcanza la antigüedad, estimulada y restablecida en base al orden exclusivo de los mitos. ¡No oculto mi desconsuelo por esta aterradora realidad!” “La filosofía contemporánea está como cuando salió de las manos de Pirrón -360 años a. J.C.”

Las fórmulas y tesis Viñole no interesan lo mismo eximidas de su sintaxis, de su manierismo argumental, comprendidos dentro de la estrategia de “un sistemático anarquismo intelectual”. Escribe-piensa a velocidad macedoniana, perpetra faltas ortográficas a lo Arlt sin editor, rompe la gramática sin necesidad de Masmédulas. Insufla con un mecanismo de sugestión pro lector por lateral. Con dos dedos hace jam session filosófica de alto impacto.

El filósofo vive en los demás. Los ejemplos toman cuerpo cuando su origen está fraguado con un fin sublime y colectivo. El filósofo es el hombre que interpreta el destino de la masa y debe unir su amor a las aberraciones reconciliables con la meditación. En el terreno del pensamiento la utopía es la única tradición mental que estuvo de moda dice. Para el filósofo un solo hombre puede modificar el curso de la historia. El filósofo sale a la calle. “Hoy el caso de Diógenes sería ineficaz, para esta y cualquier generación. El filósofo, con su farol de coche placero y su barrica, no pasaría de un simple caso de un vago más en ‘Puerto Nuevo’. / Logrado el temperamento filosófico, y el conocimiento del mismo, hay que salir a la calle. ¡Convertirlo en una doctrina! Temar, ¡con tenacidad! ¡Insistir, sin conmoverse! ¡Despeñarse por arriba de la edad que se vive!”. (¿Qué es temar?)

“El filósofo no está nunca dentro de su cuerpo. Como no lo he estado yo en los momentos que acompaño a la vaca.” “Hablarle a una vaca carece de importancia. Mas si este diálogo es la universalización del filósofo, ¡es bárbaro! Destruida así la entidad social del que aspira a quedar ileso, por encima del patrón y la codificación de fantasmas locales, el espíritu de los iniciados irá ’incinerando’ paulatinamente el amor a las formas terrenas, para quedarse con las eternas. Esto, que pareciera el sueño hermoso, del que pueda desnacer a voluntad, es una realidad que nos quita de la tierra. Endurecida la voluntad, el espíritu y el cerebro, el hombre logra salvarse, para tener dimensiones que recién empiezan a compararse a las de un semidiós”.

Ubiquemos a Viñole en la tradición futura del desastre (desastre-estancamiento). Uno de los motivos continuos de sus libros es la descripción de su inmolamiento social, decirlo así. Por pasearse públicamente con la vaca interlocutora (de un solo lado) y andar de performance en performance: no la performance en su sentido insípido actual, que son a hoy lo que las naturalezas muertas a ayer, sino la que va del Gallo de Diógenes al Espantapájaros en Carroza de Oliverio (la edad heroica). Un tema que retoma en todo libro: cómo la sociedad lo conminó a lo ridículo. En “Mi disconformismo filosófico” Viñole detalla varias de sus “performances” –que otro día narraremos- algunas de las cuales ya figuran en los anales prehistóricos del arte de acción argentino (http://www.vivodito.org.ar) Hoy lo rescatamos desde la Escuela Rioplatense de los Impresentables. Performance sin público la vida misma.

Cualquiera va a entender –finalmente- que la filosofía de Viñole es tan buena y original que deja de ser filosofía, aunque no se entienda que esa es la clave de la filosofía desde todas las épocas: Heidegger engañaba por su estilo horroroso. Enemigo de los Rortys de campus por amigo del “misterio”, enemigo de los Bachelards de los laboratorios de pipetas enteléquicas por vitalicio de la “originalidad” el vuelo filosófico de Viñole es el despiste y derrape, el arte obtuso de volver ilegible logra una combinatoria deliciosa con su serialización de conceptos (el concepto no sólo se crea como “arte” también oscila entre la producción artesanal y la industrial). La filosofía de Viñole es un cocoliche magistral del arte de los conceptos: si no escapa al relámpago de la sintaxis más le vale.

Desaparecer pero salir a la calle, no ceder al medio y entretenerse mientras tanto, hasta que llegue la fórmula de la paz mental.

“Mi disconformismo filosófico” debería ser clásico de la filosofía argentina si existiera la filosofía argentina. Como existe otra cosa, no lo es. La filosofía acá es capricho imaginación y sermones barrocos. Un criadero de conceptos rocambolescos, definiciones impenetrables, insólitos periplos de la argumentación. Logra ser un filósofo menos serio que Macedonio Fernández. Notable mérito.

2011-04-27T20:29:00.001-07:00

Pronto este blog se irá cerrando.

Y pasaremos por fin a las armas.

2011-04-26T07:03:00.000-07:00

[Tribalismo lacanista]

Rioja 700

2011-04-19T08:31:00.001-07:00

De Diógenes al grunge: ¡hacia un quinismo-glam!

Disertación Montaña Rusa Parque Independencia
Miércoles 20, 21:30 hrs. Llevar vianda.

2011-04-18T10:06:00.000-07:00

Necochea y Ocampo

(Puerta trasera Carrefour)

2011-04-17T11:09:00.000-07:00

Nunca lo voy a lograr, hoy puedo sentirlo. Me vino como un flash, y viendo fotos viejas: una revelación en medio de un balance-relámpago de mi vida. Nunca. Nunca lo voy a lograr. Pero ¿a qué? ¡A qué!

Siempre algún lector hay, es al pedo.

¿Es muy grande el agujero, Huberto?

2011-04-14T14:35:00.000-07:00

¿Adónde nos llevó, hermano, la nostalgia del uno-todo? ¿A gastar la retórica de la execración, a fatigar la fascinación por lo abyecto: al estado-deyecto como coronación doblemente escatológica del estado-de-yecto de la adolescencia del pensamiento? Hermano. Pureza y decoro son mi objetivo. Pero para después ¿después de qué? La verdad que me estaba cansando, cansado estaba de seguir proliferando con la expansión continua y discrecional de mis anxious objects y decidí pasarme a la retórica de la execración (un antiguo gusto mío: incendiar el mundo pero seguir vivo) que no es lo mismo que la estética de lo ominoso, es la contra: yo hacía arte desde la fascinación por lo abyecto y luego me jekillizaba –o al revés- y convertido en mi adversario escribía exabruptos desde esa otra pasión de extrema derecha o izquierda: la retórica de la execración: Contra la fascinación por lo abyecto (1997), De paso contra todo lo demás (2004), Contra la retórica de la execración (Desde la fascinación por lo abyecto) (2006), Contra la retórica de la execración desde la fascinación por lo abyecto (2008).

Por un arte oficialmente terrorista (2009), No, al contrario (2010).

2011-04-10T23:19:00.000-07:00

Se(g)mental, obra del colectivo "Mauro Rajmil"

Las expresiones de chot-art local siguen firmes en las paredes rosarinas. Nótese cómo convive con otras manifestaciones menores del arte visual urbano como el stencil. El artista ha acertado genialmente al decidir, ex profeso, establecer su intervención-assemblage en ese exacto punto de esta pared del centro que puede observarse en las fotografías. El semen rodea al pene trazando un círculo interrumpido, segmentado, que, a la vez que la circularidad del Eterno Retorno y la idea parmenídica de perfección esférica, expresa su propia crítica en tanto mitos de negación del vacío de sentido y afirmación narcisística de completud.

AUTOBIOGRAFÍA MÉDICA DE TABAROVSKY A $14,90 EN CARREFOUR

2011-04-09T10:01:00.000-07:00

Acierta el poeta (Piro) cuando justifica su novela: “narrar es aburrido”. Es aburrido. Aburre hacerlo casi tanto como aburre leer narradores en el 95 % de los casos (leer el Diario de Poesía igual aburre más). Pongamos a un Superhombre a narrar y sacamos a una vieja de barrio que es lo que hubiesen querido ser la mayoría de los “narradores”. Hay un límite para la pasión por el chisme, el Chisme Universal. Pero reduciendo al mínimo la historia, como en los casos de la novela teorética, la cosa se maquilla, pero no cambia del todo. El aburrimiento no es obligatorio, como mucho es necesario. Kafka: para narrar hay que saber aburrirse, y tomado como de quien viene: un narrador de cuentos de media página (son sus mejores) y novelas abandonadas a su suerte. Los pasionarios del teorema guardan su reserva de chismes para la instancia del intercambio privado en los pasillos de la universidad argentina. Siempre hay algo que decir, es el gran fracaso de la literatura. La sabiduría express que financian las academias estatales de Humanidades en esta tierra sirve para bardear en bloque, trafican una materia retórica que nos facilita un ninguneo del otro –sea el Llanero Solitario o en Solidario- desde el punto de vista de la revelación (porque “develación" es algo muy parisino) de su “lazo social”. (Vid Twitter y sus precursores) Houellebecq explica con fidedigna ingenuidad cómo la pasión sicoanalítica por mostrar la hilacha del otro acabó en caricia: “Verdaderamente, creo que los seres humanos están más explicados por su nivel y su posición social, que por su historia personal. Y eso es muy violento. Si uno le dice a alguien: “Vos pensás tal cosa, pero es normal porque son las ideas típicas de tu ambiente”, la gente lo toma muy mal. Prefieren ser explicados por una neurosis inf antil o por sus signos astrales. Pero si uno le dice: “Tenés la opinión típica de un gran burgués”, desprecian la explicación. Pero esa reducción a la sociología es sumamente violenta, de una violencia inusitada”. Autobiografía Médica habla sin embargo de “banalidad”, una palabra suntuosa que en una época se tenía por galicismo. Elogio o condena: Tabarovsky no aburre.

En Autobiografía Médica se lee el contrapunto irónico entre la hipocondría –Dami, el personaje- y el miedo a la hipocondría –el narrador, una suerte de autocrítico severo de su personaje que lo sigue en su insignificante andanza para tirarle fruta permanentemente en medio de su tenaz predicación-. Tabarovsky sabe insistir con ese lado de la prédica (Miguel Mateos: nada es real, todo es ficción) que deja a veces bacante Aira, que siempre encanta extraviándose en el bosque hiperbóreo de las epifanías surrealistas. La historia se desarrolla en una probable atmósfera de posmenemismo, de 2001. Dami es “consultor”, “sociólogo de mercado”; padece unos cuantos males, hipocondría, e inestabilidad laboral: es despedido y contratado unas cuantas veces, termina en un momento vendiendo medias como un Tomasabraham de la baja burguesía lumpen. A Dami le interesan la sociología de mercado y su enfermedad, al narrador la literatura y Canguilhem.

Los modestos accidentes de la circunstancia de Dami se evidencian con hacer comulgar la catástrofe –cotidiana e intrascendente- con la “banalidad” –la banalidad es un lujo para el narrador, para Dami el sopor de su tragedia estable- La digresión apunta al centro: la literatura; hace sistema. Sociología (consultoría) de mercado y enfermedad –por donde gira la situación de Dami- son sendas analogías de la literatura. Y en ese vértice donde Aira supo contrarrestar la carga posestructuralista revisando los manifiestos surrealistas, Damián Tabarovsky recarga, y así se lo podría leer: como el estado actual de aquella Doctrina (utilicemos jerga local) en una generación intermedia victimizada por aquella época de marras encontrada a la vuelta de la Universidad. Es el estado de la Biblioteca Francesa al día de hoy. El autor los convoca a todos –siempre lo hace- a lo Escuela de Atenas, pero de la única manera seria que queda: haciendo el ridículo.

La sociogastada, en tanto ejercicio “autobiográfico” tiene una mesura que desconoce el tilingaje neoperonoide de los blogueros ex editorial independiente. Se concibe como expiación clasemedista. En eso es más borgeano que airano –Aira tiene algo de nenito maudit de chalet de provincia todavía-, del Borges que argumentaba una pertenencia orgullosa a la “clase media” con un criterio algo dudoso en su voluntad de inclusión (ni judío y menos italiano: un euroexilado de linaje colonial). Tabarovsky es una reserva de humor judío dentro del hilarante gran circo peronista que domina el mercadito de la literatura Filosofía y Letras (el mainstream seudo under teenagers after thirty) (parece que las alternativas son ser de Letras o de Sociología), como una especie de intentona de restitución de las potencias de Guinzburg en un campo dominado por Capusottos.

Finalmente lo asiste el pudor a Tabarovsky, es cierto. No va a escribir la gran novela mala, inoperante, antipúblico, antitodo. Inventó una formita –acaso como modulación regional de otra Gran Forma-, su nichito, y con la fórmula en manos (al menos hasta esta novela que habíamos decidido no leer hasta encontrarla saldada en Carrefour) va por la infinidad de sus matices. Pero la novela tiene su propio sistema inmunológico y todo está aclarado dentro: procura defenderse por sí misma creando sus propios anticuerpos al interior del mismo texto. El histeriquismo sociológico tiene dos corrientes molares. Como bien dijo: para los argentinos todo es peronismo como para los franceses todo es deconstrucción (es un autor francés). La novela trae de regalo una diatriba a la “poesía de los 90”, una entelequia expansiva de insufribles e inagotables consecuencias. Vale el descargo de que el sistema-Tabarovsky es un reverbero actual de lo top de “la universidad de los 90” como sistema de lectura y serialización de textos, una especie de… de antimenemismo de la deconstrucción.

(Es a favor.)

Interesante intervención sobre los “nenes de papá” en el negocito cultural argentino: en los 90 se dedicaron a la poesía barriobajera (como dirían los traductores españoles). A cuento para cerrar con esta cita:

Calle 13 es Tabarovsky, Daddy Yankee es Cucurto

Guía de subrayados modelo para el alumno:

reconocimiento y consultoría, p. 32- dolor sentimental versus dolor del cuerpo: deprimirse: lujo de la clase media, p.36- la consultoría desafiando la fortaleza del yo: el consultor que se oculta detrás de su obra, p.41 –el despotismo de la víctima: abuelos judíos sobrevivientes del holocausto, exiliados argentinos en mansiones mexicanas, p.42/3 –consultor olvidado de hoy = consultor mítico de mañana: el consultor estratega joven edifica la figura del consultor precursor marginal: su genio se infiere de su capacidad única de reconocer el genio del consultor fracasado-olvidado, p. 43/4 –descripción de la trayectoria de los nenes de papá en las últimas tres décadas de la cultura argentina: 80s: estrellas del under, 90s: poetas, 2000: dueños de pequeños negocios de ropa y diseño en Palermo Viejo, p.50/2- “si no sos paranoico te va mal”, p. 54- cuerpo y límites: el exceso indolente (crítica del reviente-representación), p.73- el hombre invisible como “nuevo pobre”,p.74-narcisismo, negación: amortización del fracaso, virtuosismo de la defección, p.77- literatura y enfermedad: lenguas de lo intransable, p.87- el cactus: grado cero del consenso/diálogo/argumentación, p.88- la teoría como praxis autista, p.90/1-activismo solipsista: el surgimiento del self made man, p.96 –mitología personal y agotamiento, p.100 –multiplicismo de la mismidad, monotonía de la novedad: repetición como desafío del original, p. 104- la medicina es un intervencionismo a dos puntas, p.105- la revolución de la banalidad, p.106- banalidad: principium individuationis, p.110- tener obra social, limite inferior de la mittelklasse, p.114- estupidez-don, literatura-enfermedad, p.122- cuatro páginas en blanco (s/n)

-Nuestro ídolo - la gran esperanza blanca contracucurtiana-

2011-04-08T10:05:00.000-07:00

Un cualquierista que da consejos

más que un cualquierista es un

......................................................

(para llenar en sus Casas)

¿Es muy grande el agujero, Huberto?

2011-04-07T10:31:00.000-07:00

La filosofía tampoco se debe tomar en serio, se debe ejercer sin aplauso. En lo primero los nerds están de acuerdo conmigo: simplemente son solemnes, no la toman en serio. En lo segundo aplauden, no ejercen. Estudié filosofía porque no había una Licenciatura en Dadaísmo si no por supuesto no la habría estudiado (ni a la de Filosofía ni a la de Dadaísmo, obvio). Para un kosmopolites, para un ciudadano del mundo, categoría de personaje conceptual y tipo social inaugurado –inventado bah- por Diógenes si no por Antístenes, residir en su patria, quedarse, es el exilio, el verdadero exilio: el exilio innato. Ser siempre el otro de los suyos. Desde la Teoría de la Caverna –no le llamemos mito o alegoría- el grueso de la filosofía mundial –y probablemente desde la modernidad buena parte de la literatura- se organizó en una idea exagerada que no es exactamente la misma: el héroe filosófico o literario, el personaje del mito o bien el narrador de la fábula, es un exilado a perpetuidad, un extranjero en el mundo: los existencialistas fueron los últimos en respirar en el vacío. Luego siguió la sofisticación ya insufrible del posestructuralismo anarco-académico, desbarató con su asalto interdisciplinario al calor de sus anormales y hombres infames. Si el Mundo de las Ideas es el útero-consuelo del momento efímero en que el filósofo es filósofo, estado de gracia o beatitud pasajero, o es el hogar dulce hogar posmortem hacia el que camina juntando miguitas, es según el caso. El Reino de la Libertad que viene después de la Revolución es del ramo. También hay platonismos coartados en su fin, formas del nihilismo contemporáneo que se prometen poco y nada. Los Artaud o los Pizarnik que cantaban mi reino no es de este mundo juegan en ese club. El cínico, en cambio, era más optimista: pedía faltar del pueblo, que lo echen de su patria. Ubicado como meteco, se reencontraba en su ser: ser foráneo. Diógenes en los caños de Atenas era un tipo realizado. Un Diógenes en Sínope, vitalicio, hubiera inaugurado la era moderna. El individuo de hecho –el idiota- es el exiliado en casa, el extranjero de su barrio. Borges revistió esto con su glamour de palermitano-rata (de biblioteca) (cuando todavía no había en ciernes ningún auge del “ethos palermitano de estetización de lo plebeyo”): era la Teoría del Europeo Nacido en el Exilio. Un cosmopolitismo de felicitación a Videla, que había perdido todo lastre lumpen; volvió al útero: celeste placenta: la Cultura Universal. (Las mayúsculas para evocación del calificativo de David Viñas: “Ángel de la Cultura”).

2011-04-06T12:26:00.000-07:00

Llach vos siempre lo mismo: el Evangelio según Méndez: mejor un pibe rico con hambre que un pibe pobre con tristeza ¿no?

VIVID, DAÑAS

2011-04-03T16:10:00.000-07:00

(27-11)

Yo tenía un profesor –pongamos el Profesor Pirulo- que nos convidaba cocaína (pongamos primero) y después nos la vendía (sería el segundo paso). Como se ve era un buen profesor. Tenía otros gestos buenos incluso. Organizaba happenigs y vernisagges en su casa de cuando en cuando. Parece ser que derivaban en orgías pero yo trataba de irme siempre antes, porque era todo ida y vuelta (cooperativismo). Este profesor también pintaba y tenía en su casa un cuadro enorme con el busto de David Viñas, que era un autor que uno por entonces leía con cierta gracia y estupor (hoy ni a lo recién horneado puedo leerlo así). Con el profesor tomábamos clases en un curso libre de filosofía en la literatura argentina o algo así y nos contaba de vez en cuando anécdotas del tiempo homérico en que Viñas daba clases en Rosario: exabruptos metodológicos-cognoscitivos, eyaculaciones pedagógicas, cosas por el estilo. Uno encontraba en David Viñas una forma de trompada directa a la pubertad de la lectura: los Borges, los Sabato, los Cortázar. Sus novelas no pasaban el nivel del realismo patinado de amarillo, pero Literatura Argentina y Realidad Política era libro cabecera en tiempos de acefalía, libro almohada en la vida insomne. Nada que ver con la cara de viejito tierno y funcionario afable de Jitrik ni con el mariconaje rococó de Nicolás Rosa. Viñas permitía leerse como continuación del gimnasio. Como traspolación de los puñetazos de sábado a la noche al patio de Humanidades. Todo se trataba en Viñas de poner el cuerpo y dar la cara, acusar a Borges de ángel cultural a Macedonio de querer pasar desapercibido a Cortázar de cobarde refugiado en París a Girondo de adolescente de por vida, a Sabato de todo lo posible. Le perdonaba la vida a Arlt con reservas (y eso que él y sus camaradas se agarraron del escritor austro-húngaro toda su vida) y era curiosamente condescendiente con Marechal al que casi no trataba. Daba toda la sensación de que este hombre tenía una fascinación con la llamada Generación del 80, con aquellos señores, aquellos grandes hombres, espadachines, de a caballo, estatuarios, milicos, gentlemen, a los que sin embargo denunciaba metodológico-visceralmente. Poner o sacar el “cuerpo”, ser o no ser “cojido”, en eso se dirimía la literatura nacional, la “metáfora de la violación”. Que era uno de los mutantes dispares que dejó el intento de ser Sartre en la Argentina no dice nada. Alguna vez Horacio González escribió que Viñas era un duelista; cierto. Es cierto. Apenas pasaba de ser un dialéctico del duelismo en su entonación de mandamás desarmado o en algún cross en la mandíbula a poetas (Murena creo un ejemplo). No diré que era un Napoleón en Santa Elena pero era un caudillo encarcelado en una celda lindera con la Biblioteca de Babel. ¿Nunca llegó a afirmar Viñas que la institución del duelo debería ser reestablecida? Bueno, lo afirmo yo pensando en el éxodo de twitteros que podría ocasionar. Una vez en Canal 3 (pleno “menemato”) tuvieron un lapsus y lo pusieron en una mesa frente al desgraciado periodista Raúl Hernán Salas al que humilló de pe a pa (fue una alegría). Ya en la clandestinidad, no sé por qué descuido caí un día al Centro Cultural Bernardino Rivadavia, era una disertación que daba sobre David una desquiciada fanática estalinista (estalinista de él mismo probablemente) de nombre Crose o algo así. En medio del terror (buco-vaginal buco-dental de aula, una categoría de terror de uso portátil-descartable) esta mujer preguntaba algo así:

-¿Qué era Viñas? (¿ya lo daba por muerto?) ¿Ustedes creían que era marxista?...

No me acuerdo como terminó todo, pero todo terminó. La muerte no es triste. El género de las necrológicas sí. A punta de pistola lo encaré.

¿Es muy grande el agujero, Huberto?

2011-04-01T10:35:00.000-07:00

“El que alcanza a ser filósofo ¡desaparece!”. Basta solamente esa frase para hacer ingresar a Omar Viñole al paraíso inubicable de la filosofía argentina invisible. Aquella que inventó sus propios términos y sus propias condiciones, una filosofía que eludió –omitió- todos los obstáculos (¡que el pudor no nos permita añadir “epistemológicos”!) que ya vienen prearmados en el circuito de la mercancía filosófica de importación, el patrón oro universal asignado a lo intransable, a lo invaluable. Porque esa filosofía creó sus propios obstáculos, impuso sus propias condiciones y estableció un pacto unilateral de ilegibilidad e irreconocimiento con el sistema estatal-académico en cuanto sistema del monopolio de la autoridad específica de lo no específico, que se arroga a sí mismo el fideicomiso de la actividad de producción ontológica y las facultades de control clasificación y legitimación. La filosofía argentina invisible fue al contrario una actividad paraestatal clandestina en sí misma organizada desde su propia anomia, una institución cultural autogenerada cuyo campo de acción cuyo marco referencial cuyo plexo de conceptualidad se concatenan en el horizonte de la desaparición, el acaecimiento, el invisibilismo, la inexistencia. La filosofía invisible argentina operó pro accidente por accidente. Toda vez que puede ser construida desde el porvenir actuante, actual, es concebible como una institución de registro imaginario no jurídico-legal en la medida en que su desplegarse histórico se corresponde con la comprensibilidad de lo acontecimental. Al redescubrirla en su acto su texto y su gesto puede estimarse su trazado hipotético. La historia de la filosofía es la historia de aquellos hombres que incineraron el lenguaje filosófico y lo reinventaron, pero que en realidad inventaron otro lenguaje al que asignaron como “filosófico” o bien recibió ese lenguaje aquel mote a posteriori. También es la historia de los copistas fallidos, amanuenses metonímicos, traductores, estafadores vendedores de buzones y adulteradores, conectores que hicieron la patria chica en los cuales no queda la gracia y debe perderse la nombradía. La filosofía argentina de creación pura se pierde en los baldíos sin mensura, en el afuera del mapa imposible de ser trazado no tanto en un país sin filosofía sino en un no-país con. La Argentina no existe aunque existe como anomalía. Su anomalía filosófica la rubrica como tal aunque la filosofía exista en la Argentina como “normalidad filosófica”. Ajenos al criticismo-chamullo seudo-antimetafísico de gente como Jacques Derrida autores como Deleuze-Guattari han trabajado este campo-ficción de la “geofilosofía”, una puerta de servicio para el arte de formular conceptos que lo conduce a facturar catálogos cuando ya ha agotado su stock en la temática radical del sexo de los ángeles. En este orden de prioridades, para un país que no existe, un inexistencialismo filosófico. El día que merezcamos el anarquismo mereceremos también la disolución de la geofilosofía, a lo que simplemente quisiera agregar que un día la no-filosofía será hecha por todos. En el curso caro de la semana entrante se tratarán estos temas: El hombre invisible como ideal. Invisibilizarse para no ser pensando. Ser invisible para pensar. Ni cogito ni sum: impensamiento y nopodermiento. El filósofo como noúmeno. Fuga y misterio. La voz del mudo: lo póstumo como gardelismo textual. Gombrowicz: la huída agresiva. Aira: la huida hacia delante (y sus aplicaciones en la pelea callejera que acompañarán la legitimación de los valores de verdad en los enunciados del filósofo pampeano actual). El nominalismo rioplatense como picaresca de biblioteca. Georgie y la metafísica como extravío local. Viñole: el que alcanza a ser filósofo ¡desaparece! Los flatus vocis del yoísmo al pedo. Borges-Marechal-Macedonio: anarquismo conservador, anarco-fascismo, anarquismo cósmico. El hombre invisible era negro: Cucurto. Examen de la distancia entre un travesti y el superhombre. La desaparición como escándalo: coronación de la nofilosofía latinoamericana en quien suscribe (no suscribe, bah).

2011-03-30T20:08:00.000-07:00

(Cerrito y Necochea)

2011-03-23T19:56:00.001-07:00

Este aforismo, demasiado pretencioso.

2011-03-21T12:05:00.000-07:00

2011-03-18T10:45:00.001-07:00

Si tuviera una estancia, haría un pozo, y enterraría mi obra, si tuviera una obra.

Ser sabio pero no evidenciarlo a los ojos públicos

2011-03-15T10:14:00.000-07:00

OMAR VIÑOLE Y LA UNIVERSIDAD SIN TECHO EN CÓRDOBA

“Que yo sepa, jamás se ha fundado un
proyecto de Universidad contra la razón”
Derrida

1

Entre los pocos que no olvidan a la fecha a Omar Viñole vegeta una página dedicada al monumento del arte de acción en la Argentina (http://www.vivodito.org.ar/), que se dedica a componer los anales de la performance en el país, comenzando con French y Berutti y siguiendo con Macedonio Fernández Oliverio Girondo y el susodicho, que aparecen como accidentales formas protoplasmáticas de Alberto Greco y el Di Tella. El mismo Viñole detalla sus actividades de performer en bruto con más minuciosidad y amplitud en “El hombre de la vaca”, de 1957. En el prólogo a “Mi disconformismo filosófico”, el maravilloso libro por el cual Viñole debería entrar también a la historia de lo que tampoco existió nunca (la filosofía en la Argentina) (¿dónde?), relata las peripecias de la fundación de la Universidad Sin Techo que él mismo llevó a cabo en Córdoba capital probablemente por los años 30.

“Cuando inauguré la “UNIVERSIDAD AL AIRE LIBRE”, en la ciudad de Córdoba, los términos de la simpatía se opusieron de una manera por demás malévola. Ya no era la clasificación cordial de “loco lindo”, como en este país de irresponsables e insolventes se entrega a los que no concuerdan con las ideas generales de una colectividad. Las personas de mi relación, los estudiantes, los profesores de la Universidad que yo mordazmente llamaba “con techo”, el vulgo; se había entusiasmando con la idea de que yo era un neurópata, aquejado de alguna ‘lues no tratada’”.

2

A continuación se sigue una nota aparecida en el diario de uno de los pocos personajes argentinos a los que les perdona la vida y hasta admira (ver “Cien cabezas que se usan”, semblanzas biográficas de notos e ignotos), en Crítica de Natalio Botana:

“VA A INANUGURAR UNA UNIVERSIDAD AL AIRE. Como Sócrates, su primer curso, lo dará en una plaza pública. El sábado, a las 16 horas, Omar Viñole, autor de más de veinte libros insolentes y personalísimos, inaugura en la plaza San Martín su primer curso de la Universidad popular, de la que es fundador, rector y profesorado. Es de imaginarse el revuelo que ha levantado en la ciudad el solo hecho del anuncio de esta Universidad al “aire libre”, en la que se otorgan títulos de “Ingeniero de sonidos”, “arquitecto de escándalos” y “doctor Depravatius causas”. Y lo trágico es que Omar Viñole ha creado una atmósfera. En la gente joven, especialmente, ha encontrado la acogida a su empresa de “intracultura”. O sea, ser sabio, pero no evidenciarlo a los ojos públicos. Porque lo singular de la prédica del autor de “Jesús en una casa de departamentos” es que predica el estudio como la única forma de documentarse personalmente ante el posible engaño. Vale decir, que hace cultura, pero para adentro. Brega por la conquista del hombre y de su espíritu, porque Viñole dice que el ciudadano, jurídicamente juzgado, ya no se pertenece. ¡Ha desaparecido! Este regreso de la civilización hacia la selva, que tenazmente incita este escandaloso escritor, tiene, con distintas faces [sic], grandes similitudes con muchos pensadores europeos. Con Omar Viñole ocurre una singularísima circunstancia. Córdoba le permite sus escándalos porque lo conoce en todas sus variadas faces [sic]. Aspecto que él mismo coquetea en denunciar y ampliar, porque en el interior hay un alma soñadora y creadora de sugestiones. En escultura y en pintura, sin ser academista, ha movilizado problemas de innegable interés estético. Viñole es el único político que trató en el programa de su partido Pan, la política filosofía de la raza. Ante la apatía de algunos diarios locales en difundir su programa, Omar Viñole ha anunciado sus cursos con el disparo de veinte bombas, pues entiende que se le debe oír. A nadie se le ocurre viajar en carreta. Así lo estima este escritor, y no vacila en sobreponerse y franquear el estancamiento mental que disfrutan los ciudadanos de un pueblo. De cualquier manera juzgado, Viñole es un nuevo problema en nuestra cultura, que viene enfermando a la academia”.

El autor lo cuenta así:

“Semanalmente llevaba la vaca la plaza, y daba mis conferencias. A los asistentes les entregaba un rumboso título, que en nada se diferenciaba de los entregados en la Universidad “con techo”. Así, previa consideración, que publicaba en una revista titulada “Urotropina”, dábamos los nombres de los legisladores y los ciudadanos más negados, de la burocracia, que soportaban el título de “doctores”, “ingenieros” o “arquitectos”. Y lo que fue acogido como una histrionada pintoresca, al poco tiempo era dramático. ¡El mercado de los Universitarios se vino abajo! Cuando se saludaba en la calle, adiós, “Ingeniero”, simultáneamente se interrogaba: ¿De qué Universidad es aquel ingeniero? ¿De la sin techo o de la con techo?”

3

Viñole acto seguido es atacado por el rector de la Universidad Techada: “‘La locura, en cualesquiera de sus formas, afecta, globalmente, todas las funciones psíquicas y motoras’. La grotesca semblanza en la que el Rector de la Universidad con techo efectuaba para presentarme como un alienado, por mi ‘Rectorado’ de la ‘Universidad al aire libre’, tiene gran similitud a la teoría desarrollada por los enemigos, para darnos la idea del ‘degenerado’ que era Nietzsche al asegurarnos la existencia del superhombre”.

4

No hay libro de Omar Viñole que no done párrafos extensos al arte de narrar la condena al ridículo e incomprensión a la que fue sometido por su público, la sociedad: “Sindicado de anarquista –cuando sólo soy un poeta-, me he envuelto en toda clase de murmuraciones y dificultades. En la vida económica, científica, política e intelectual he sufrido –al detalle- la desmonetización arbitraria. En el dominio de la sátira y la ironía he podido atenuar la lucha. Sometido voluntario al 'panfleto', para que en el terreno de los contrastes se robustezcan los elementos del equilibrio social –mal o bien-, he financiado mi derrota, ante los que no quieren comprender, que no hay esfuerzo estéril cuando se pone al servicio del hombre”. Como dice Viñole – que ha dedicado todos sus libros al culto de sí, la defensa quejosa de su inmolación pública, y a excusar sus payasadas geniales por fines y principios bienhechores- los “actos satíricos” tienen “un plan de trabajo con contenido social y finalidad humana”. Ahora bien: “El que tenga vocación a la filosofía deberá inventarse muchos vicios para combatir la hipocresía cultural.”

5

“La 'Universidad al aire libre', que yo inauguré en la ciudad de Córdoba, no tenía otro objeto que el de efectuar un replanteo de la especulación filosófica en un medio que, por su evidente cultura, está facultado para ser 'laboratorio' de la actitud espiritual de un escritor que medita y quiere sacar experiencia para la formación de su personalidad. Si yo tomé a los habitantes de esa ciudad de 'chanchitos de la india' ha sido para que estos apuntes tengan la honradez de un proceso observado con rigurosidad”.

A la graciosa obvia e irrefutable crítica al principio de autoridad que estableció Fernández en sus Cuadernos de Todo y Nada bajo la paradoja del primer diplomado, podríamos sumar esta impugnación operativa con características similares, si no a la raison d’être de la corporación universitaria en el mundo, al menos a la metódica imbecilización pedagógica característica en los claustros nacionales:

“Lo que está en los libros no es necesario enseñarlo. Con recomendar al autor y la librería donde se vende, se soluciona la ‘severa’ labor de los académicos”.

Norep, valor y grandeza

2011-03-12T09:48:00.000-08:00

¿Qué podría estar haciendo por estos días Perón si pudiese estar haciendo algo? Una hipótesis de respuesta se encuentra en Norep, folletín virtual devenido novela y ejercicio especulativo y literario de Omar Genovese, que postula, como los platónicos y demás creyentes y en fin casi todo el mundo, la vida después de la vida, que no es ningún disco de Pito Fáez. Perón está en el Infierno, para variar, conspirando, pero su nuevo complot tiene la eficacia de lo irrisorio ya no la del pragmatismo a la criolla. El entrañable anarco-fascismo continúa: aunque ya no funciona.
La temporalidad de este Infierno es horrorosa como la generosidad pródiga de la memoria: a su lado allí abajo The First Worker, La Gran Bestia (Nac &) Pop, reúne en simultáneo a la bella Evita y al hijodemilputas máximo Lopecito. Pero en el Infierno norepiano –como en el Infierno inmanente de la vida misma- lo que podría ser una eventual fratria uterina muta en lo insoportable en sí. Norep narra el malestar de Perón en el Infierno y su absurdismo póstumo. Pero este bimanco agente del Mal campechano que condujo a la Argentina al desastre crónico e irreversible y al pueblo a la gloria se codea filialmente en el Báratro con una serie de personajes del horror del s. XX a los que no habría forma de reservarles el perdón piadoso el resentimiento cariñoso o el odio del fascinado que se le guarda al “Padre Eterno”, al padre cualquiera, o a las celebridades del género picaresco en la Historia: Goebbels, Apold, Göring, Mao, Lenin, Pol Pot, Menguele, el Adolfo Hitler y demás monstruos de la naturaleza sin ningún sentido del humor –salvo el del crimen a escala planetaria- son sus nuevos compañeros, recordando a lo mejor aquello de que “la vida no es divertida sin Hitler” que apuntó aquel que se dice que dijo “No puedo creer que Perón haya muerto”. Con signo inverso, Genovese tampoco. ¿Significa esto optar a favor de Dios contra Perón según la alternativa de hierro del ya olvidable Masotta? ¿O en este campo sí deja de ser impracticable una tercera posición?
No ser peronista es una forma del optimismo universal parecida a la misantropía, una aspiración noble, que se arrulla en esos rincones donde se evaporan visos y todo se ve entre la santidad y la abyección. El peronismo no es un campo óntico: es la fuente ontológica misma. El otro polo de una de las máximas políticas de la literatura patria –“nunca seré vandorista”- es el anarquismo conservador, contra el cual en cierta probable forma aquel sistema que la contenía se irguió. Fue otra forma más de traicionar a Macedonio Fernández con Lugones –los dos maestros esquizofrénicos (cada uno a su modo dispar) de Borges-, que hizo honor a una verdad general aceptable en cualquier foro: que en la Argentina el liberalismo (Fernández respondía a su manera periférica y outsider a la tradición anglosajona del anarquismo liberal) es –o se convierte inmediatamente en- conservadurismo liso y llano. (Lamborghini barajó todas las variantes posibles dentro de la paradoja y la traición: peronismo sin Vandor, vandorismo sin Perón, etc.) Como respondiendo a esa vaga –haragana- utopía de paz perpetua en Borges debería convenir sentar que ser anarquista es algo que con toda improbabilidad alguna vez se pueda merecer.
Norep pone en acto ese gusto arltiano por invocar a los grandes psicópatas ecuménico-seculares pero bajo la algarabía de los escenarios rabelesianos en la onda Marechal, aunque su la sintaxis –que va del anacronismo acunado por la parodia al “realismo delirante” comedido- hace otro tipo de convocatorias. Se trata de una sátira con una presumible moraleja: no hay regreso de los muertos vivos.
“¿Por qué encerrar a los muertos si no pueden volver a la vida?”
Evidentemente el infierno norepiano figura el fracaso cabal del principio aristotélico que Hegel versionó a su manera pero Perón plagió con su firma: la concordantia verdad-realidad: “el tema fundamental es que en lo profundo del sistema avérnico carecemos de medios de producción. Lo único que producimos es lenguaje”. El peor damnificado de ese Tártaro a imagen y semejanza del mundo y de la episteme actuales es un faltante en la novela: Karl Marx.
¿Qué otra cosa puede hacer el presidente que ya fue en tal estado de situación?: escribe. Como evocando aquella ya demasiado famosa cláusula de Deleuze en su opúsculo sobre Kafka: muerto se desvive por restituir su “Masa Acrítica”, entre nopodermiento (p.30) e impensamiento (pássim), entre el solipsismo maníaco (p.68) y la locura melancólica (p.77), ante la falta de Pueblo y un detalle interesante que se suma a este infierno enteramente realista: la desahuciada imposibilidad de ganarse un enemigo (p.70). “La venganza, General, es imposible” le dice el Brujo.
En cuanto a la montura formal de Norep, dejar llegado el caso que la gente se remita a las observaciones de Nielsen, que componen un ejemplo del género, rico en los parvularios, de Te voy a explicar cómo debiste escribir tu libro… Aunque el crítico pueda tener –eventualmente- tantas razones como las que hay para mandar a nuestro Líder al Abismo.
Honor y gratitud a Genovese (que manda a los pibes al psicólogo y luego los pone a escribir prólogos… ¡!).

2011-03-11T17:53:00.000-08:00

"La Argentina es un país de pobres diablos"

David Viñas hoy en Encuentro

El yiro autobiográfico

2011-03-10T21:52:00.000-08:00

(“El yiro autobiográfico”. Cai Olagán Ruci. Ed. Del Trinche. Rosario. 750 p.)

Jorge Corbani es un muchacho algo desquiciado aunque experto en socializarse (o en hacer el intento). Aquejado como casi todo el mundo en este mundo por un cierto bovarismo que “en su corazón crece incansablemente por siempre como una pitón…” decide ofrecer su vida a su propia mitomanía. Lo asume a los 12 años: “viviré mi vida para contarla. Y será en una novela”. Jorge Corbani decide emprender entonces una “vida de novela” en un mundo anacrónico, o mejor dicho: es un anacrónico en un mundo flagrante. Demasiado real y que lo deja rezagado como a un Aquiles zenoniano. Jorge Corbani no tiene ningún talento específico, es el hijo de un empleado insignificante de cultura a duras penas media y de una costurera retirada por invalidez. Es un joven aplicado pero chato, educado por padres anticuados y burlado por sus amigos de la escuela por la excesiva atención que su madre pone en él (al que viste hasta los 18 años como a un niño), por su propia ridiculez, y por la doble ridiculez que suma la disparatada idea que él mismo tiene de sí. Contra toda adversidad Jorge Corbani buscará la aventura en un mundo donde parece estar agotado todo el stock, para colmo en una ciudad medio pelo que como dice uno de los personajes “vive a imagen y semejanza de Buenos Aires, con la salvedad que da la escala 1:10” donde “la gente vive como en la Capital como si no pasara nada, porque de hecho: ¡no pasa nada!”. Jorge Corbani vive en La Capital de la Nada –así se llama su ciudad natal en la novela- craneando las 24 horas cómo conquistar el mundo sin jamás llegar a conquistar a nadie ni a nada ni en esa misma Nada capital. “¿No hubiese sido mejor escribir primero la novela y luego vivirla –se pregunta melancólicamente?” “¿No debí haber optado por la imaginación, por la invención? Escribir algo decente y vivir la vida que pueda vivir”… Pero Jorge Corbani desconoce aquello que asentó Oscar Wilde que decía que la verdad es un invento de los hombres que no tienen imaginación y además no existe. No tiene, en efecto, imaginación pero tampoco la menor capacidad para discernir qué es verdadero y qué no en caso de que una verdad exista. La imagen que se ha hecho de sí es su verdadera obra de arte inventiva, una comedia bípeda que lo ha convertido de antemano en un autor cómico inédito. O peor: ágrafo. Un performer de su desgracia. Entre contar y vivir o vivir y contar Jorge Corbani avanza. Como cangrejo. Vive lo que no cuenta, cuenta lo que no vive. Su novela y su vida se atascan por efecto mutuo, pero Jorge Corbani no se da cuenta. No ha escrito más que veinte páginas (por otra parte horrendas) pero lleva borradas centenas. Se presenta al mundo como escritor y aventurero, pensador hedonista, filósofo dandy, diletante y erudito, como un bon vivant que intenta hacer de cada pálido levante de fin de semana de chicas desesperadas por un hombre con auto un capítulo de 70 páginas en tamaño 8 de fuente. Un terrible accidente automovilístico en la infancia le desfigura su cara y a base de repetidos juicios a sus victimarios logra amasar una modesta fortuna con la que pretende cimentar su nombradía de Odiseo a la Casanova. Avanzada la tecnología lo suficiente, el último de sus cirujanos, al que visita a riesgo de todo su capital en un sanatorio exclusivo de Los Ángeles logra injertarle un símil de la cara de Guillermo Andino en sus años mozos –una técnica novísima que comienza a experimentarse en él- y aprovechando la volada, trueca su pene estándar por una réplica del miembro del porno star español Nacho Vidal. Jorge Corbani recibe una iluminación definitiva y vuelve a la Capital de la Nada reconvertido en striper y taxi boy “exclusivo de señoritas” (conserva cierto pudor): lo espera una vida admirable, la envidia de los hombres que lo burlaron, el deseo de las mujeres que lo rechazaron, la trama de La Gran Novela Autobiográfica. Pero como contó alguien alguna vez sólo existen en esta viña del señor las autobiografías contadas por otros.

2011-03-10T03:42:00.000-08:00

BERP

2011-03-06T16:56:00.000-08:00

[calle 3 de Febrero, barrio Echesortu]

2011-03-03T21:14:00.000-08:00

Giustiniani - primer plano

[3 de Febrero 400]

2011-03-03T21:09:00.000-08:00

[San Juan 700]

2011-03-03T21:07:00.000-08:00

"Nadie debería morir acá"

[Biblioteca Nacional -Buenos Aires]

2011-02-24T20:33:00.000-08:00

Incendiarios sin oxígeno y bonzos de le souci de soi: ¡todos a La Giralda!

La astucia de la seriedad y el desvelo

2011-02-22T20:37:00.000-08:00

Había traído Aira en los 80 una buena nueva que era “la pasión por la indiferencia”. No se puede acusar al genio loco de General Pringles de profesar la urgente moda del cinismo, estética de la existencia –en caso de que lo fuere- que algunos le han atribuido –avant la lettre- a aquel que ha quedado casi enteramente a su “cuidado”. En el boudoir airano nada hay visible que lo haga ubicar como un precursor del grunge o un repositor de las fuerzas brutas de la farsa: sus grotescos son mundos sutiles, ingrávidos y gentiles.

“A lo largo de la modernidad los escritores hemos puesto tanta ironía, tanta distancia, hemos hecho tantos juegos y experimentos con el lenguaje y la representación, que se ha vuelto muy difícil escribir en serio sin caer en la solemnidad, en la obviedad, o en la tontería. ¿Quién puede hablar en serio hoy en día? Un cura, un policía, un político. La seriedad ha quedado presa en una alternativa de hierro: la hipocresía o el cinismo. De cualquier modo, no es un problema que me desvele”.

El gran escándalo es la desaparición, no llega César a tanto. Cultiva la provocación y el ocultamiento con pareja remisión a la de su maestro cuando se refería al “significante”: para la gilada. Es una manera de soportar la nada, es decir la vida, lo que sucede cuando no escribe (“cuando no escribo no me pasa nada”) mientras tiene que responder a las demandas de la prensa: el acto de ponerse en escena como escritor fuera del acto de la escritura.
La apelación “para la gilada” de su maestro confirmaría –para la gilada- su pertenencia picaresca –la del maestro- al campo cínico, que claramente existe por fuera del reino de la pasión por la indiferencia. En cualesquiera de sus formas –se desprenderá de la cita-, helénica o moderna, perruna o maquiavélica, si la “o” viene en posición de conjunción disyuntiva, el cinismo es lo opuesto a la hipocresía, y una de las dos formas finales de la seriedad. ¿Habla en serio el famoso parresiastés rescatado por la tradición fucoltiana? ¿Es el quínico un payaso-serio? ¿O solamente queda restringido el registro de la seriedad al área del policía el cura y el político?
Según monsieur Alain Badiou, un filosofo no diogenesiano –a criterio de quien lea queda establecer si esto significa cura policía y político- el cinismo se corresponde con la indiferencia por el destino de la gente, la aceptación de lo que hay y tal.
Aunque confundimos la ética del escritor con la ética en sí –esto es como cuidado de sí, estética de la existencia, o bien cuidado del otro- no es un desvelo en modo alguno la inquisición que reza: ¿es la pasión por la indiferencia un ejercicio de cinismo contemporáneo o una recreación de cierta pose de la antigüedad propuesta por escépticos epicúreos y estoicos como la que se suele llamar suspensión del juicio o ἐποχή?
Esto que se lee debería ser un “ejemplo” (lo ejemplar en Aira viene a ser todo aquello que queda afuera de lo artístico, que es el singular del novum, y del orbe del artista, que es el monstruo, aquello que –sea “en cierta forma”- está por afuera de la naturaleza y la sociedad, y de la literatura si es excepción donde la cultura es regla), un patente ejemplo, de la manera en que opera el discurso de la seriedad, solemne obvia y tontamente. Pero la seriedad, como la razón, es una manera de la astucia.

“No hay ninguna voluntad crítica. Todo en mí se opone a la predicación. Si predicara por puro gusto de la provocación preferiría predicar el error y el crimen. Además, ya me he convencido de que no tengo ninguna verdad que transmitir”.

En otro de los mundos posibles, en un universo paralelo, quizá habite un César Aira cultor del pogo y los excesos batailleanos, las crónicas cocainómanas de guerra los saltos desde novenos pisos o el body art con navaja el punk-peronismo o al arte barrabrava, el dadaísmo extranarratológico o la impugnación de las monedas de curso legal; o peor la suelta de gatos (por las ventanas), asesinatos de consortes que preguntan “¿En qué pensás?”, el Völkisch o el nischeísmo psicopatológico, el violentismo mesiánico de los prologuistas de Fanon, y demás variedades de la pasión del performer no indiferente, ya en la predicación o en el acto, todas formas de la solemne pasión por la crítica.

A cambio de la predicación del error apareció en el proscenio de las librerías El error para confirmar el misterio de por qué seguir leyendo. Una vez en cierta ingrata biblioteca se oyó un parlamento más o menos así: con triste torpeza alguien dijo “No me gusta Aira, no me gusta la literatura vulgar”, a lo que el interlocutor respondió “Aira me parece el único escritor no-vulgar”, hipérbole lapidaria que en ciertos instantes de la vida del lector pareciera ser un enunciado estrictamente veraz. Se trata de un escritor aquejado –en vida-por el mal y el don gardelianos: contra todo juicio, cada día escribe mejor y no queda más remedio que someterse al destino, destino incomprensible de seguir leyéndolo.

“¡Por supuesto que seguía trabajando! Y más que nunca. ¡Bueno fuera, parar la producción justo en el momento en que su obra se vendía a cifras millonarias! Aclaró que no lo movía el interés personal: el grueso de sus ganancias iba a para a la ONG para el mejoramiento de las condiciones de vida en cárceles y manicomios. Y además, seguía esculpiendo por la simple razón de que lo hacía cada vez mejor. Podría parecer vanidoso que él lo dijera, pero en realidad era el único que podía decirlo. La escultura tenía mucho de oficio manual, ponía en juego una relación íntima del cuerpo con la materia, y los progresos en este oficio se apreciaban en los músculos, en los tendones, en las articulaciones, la maestría era secreta, hecha de sensaciones difícilmente comunicables.
Se quedó pensativo un momento, y agregó que existía el peligro de engolosinarse con esos placeres excesivamente privados, y derivar a un rococó autocomplaciente…
-¡… y entonces las hienas empiezan a hablar de decadencia!”

NADA NADA NADA

2011-02-16T16:21:00.000-08:00

Según Adorno en el arte todo se ha hecho posible y lo único evidente es que nada es evidente. Según Heinich – lo que no es lo mismo- no cuenta lo bello ni el talento: cuenta si algo es o no artístico. Sin necesidad de ascender al miserabilismo de las citas: algunos habrán entendido que algo se entiende por artístico de acuerdo a los efectos que produce y no de acuerdo a quién habla (forma de pragmatismo enfrentada a un positivismo dictatorial que dice que algo es artístico porque lo hizo un artista o porque lo estableció la comunidad de artistas y críticos).
El destino del todoposibilismo (todo fue posible y todo será posible) es el cualquierismo (cualquiera es artista, cualquier cosa es arte), que no necesariamente es lo mismo que el pomelismo, versión cínico-abyecta y plebeya que en la literatura argentina conecta al escritor rock-star (archienemigo del “escritor sin-público” de Damián Tabarovsky) con el “lugar de boludo” del que prometía salirse o sacarnos O. Lamborghini en los 80 (se trata en definitiva de una conversión circular pro retorno al origen: salir del lugar del boludo siéndolo, o desde un improbable optimismo: ¿pareciéndolo?). Si es así cualquier argumentación o discrimen es superfluo o tautológico. Pero habilita la posibilidad de lo que llamaré un documentismo paramista: narraré por qué o mejor cómo tal cosa es o fue para mí artística. (Es indistinto que el “mí” sea una persona física-histórica, o gramatical, o una mafia cualquiera del campo específico o no específico).
El todo es posible habilitaría un anarquismo sin eje o centro que funciona en las vidas privadas pero que haría inoperantes a las instituciones. Existe pero por debajo del anarquismo coronado de las instituciones, anarquismo institucional jerárquico o central basado en la función de la autoridad: en este marco sí opera la segunda posición con esta restricción: no importa quién o cómo lo hizo sino que algo sea artístico de hecho pero de acuerdo a que ha sido establecido como tal por quien corresponde. Entonces arte es lo que se reconoce como arte y no cualquier cosa, aunque no haya más que un fundamento fáctico histórico o en definitiva caprichoso: ningún fundamento. Porque existe la institución del arte (mundo del) existe el arte. Pero si esto se omite, se pueden abrir las puertas para la cháchara cualquierista. ¿El arte importa? “El arte es una tontería” escribía Vaché en la fase protoplasmática del surrealismo. De ahí en adelante muchas consecuencias: la tontería es arte, o si el arte no importa, puede hacerse creer que importa como plantea Pepe Pompín en “La simulación de la Lucha por el Arte”, que es la fuente en la que abreva Manuel Di Leo en su “Marciano Romano, El lector como peatón (Sobre Cachilo)” –de próxima publicación por Ed. Del Trinche-, delirio confusionista que no pretende esclarecernos para nada y desde todo punto de vista no encontrará –muy de seguro- un lector que no aburra pero sí uno aburrido. “El arte debe ser una cosa divertida y un poco pesada, eso es todo” escribía Vaché.

BRUT CRITIQUE

2011-02-15T16:33:00.000-08:00

La tesis de Marcelo Walter Carranza converge en cierta forma con la de Baudrillard, lo que no significa que puedan ser intercambiables, apenas asemejables en un punto. ¿Es estilística, como se ha opinado, la distancia entre ambas? ¿En qué sentido a esta altura de la teoría crítica se habla de estilo? ¿Puede considerarse la tesis de Carranza como una simple imprecación que escapa al marco de la normalidad crítica, una irrupción negligente desde el campo –mejor: el no-campo- de lo bruto inficionando desde el lugar del no-especialista, en un corrimiento de los marcos de lo autorizado y no lo autorizado, el considerado “mundo del arte”? ¿O se trata de un fenómeno de enrarecimiento discursivo donde la “retórica de la execración” y la “estética del asco”[1] inician un proceso al arte desde el punto de vista de un esnobismo radical entendido como un diletantismo revertido, esto es movido por el desinterés apático y el odio? Para Jean Baudrillard “el arte está muerto” (Le complot de l’art, Sens et Tonga, 1997); para Marcelo W. Carranza: “el arte es una mierda, y me chupa un huevo” (Diálogo en La Buena Medida –Buenos Aires y Rioja-. 1992)

***

El cuestionamiento radical del arte contemporáneo tiene una procedencia amplia, y que hasta el momento haya provenido en forma exclusiva de los censeurs maîtres de la sociología-ficción francesa constituye un claro empobrecimiento. La falta de organicidad en el sistema crítico de Carranza es “una forma –pareja a la identificación con lo parodiado- de asimilación –suerte de mimesis pasivizada- en el objeto impugnado”: el arte contemporáneo tiene como horizonte rutinario la trasgresión, lo abyecto, el escándalo, el histerismo de los límites y la ruptura de las fronteras, el punto de indecidibilidad ante la división de lo artístico y lo no-artístico, un principio de incertidumbre estético-axiológico que lleva el agua de la transposición del principio de no-contradicción planteada por la física cuántica a su propio molino, la continua violación de lo externo y lo interno, como la introducción permanente de lo no-artístico en lo artístico operada por el artista como en un pase mágico, garantido por la facticidad de su investidura, e indisociable de la conversión simultánea de lo que era artístico en mero objeto físico-histórico, que únicamente puede ser reestablecido en su dimensión anterior desde la reelaboración camp. En el campo de la crítica Marcelo Walter Carranza constituye un ready-made en sí mismo. Este no-crítico no-artista “ha sido empujado” –en la expresión de Sandrone[2]- al mundo del arte –aquello que para analistas como Baudrillard es lo único verificable como existente: no existe el arte sino esta superestructura fabulativa del Mercado- en virtud de un procedimiento inspirado en la conocida confiscación de inodoros legos y su conversión en piezas artísticas de renombre por la mera barita encantadora de la firma y el nom propre. M. W. Carranza es un puestero apenas mediano del Mercado de Frutas y Verduras con alguna reputación como puntero y ex fuerza de choque del kirchnerismo bielsista. Fue vicejefe de la barrabrava del club Argentino de Rosario en la época del Pomelo Almada hasta que se vio implicado en el caso de la muerte del Piri Lula, un barra de Central Córdoba reconocido por introducir el happening en las tribunas: “Robó bandera” (1987) fue el primero.

“Robó bandera "consistía en la introducción de 25 hinchas del Charrúa de Tablada, armados con puntas palos pistolas de caño recortado, en el corazón de la parcialidad “salaíta” y la ulterior apropiación de unas cuantas banderas y demás insignias representativas de este club por medios no suasorios: violentos… Y el subsiguiente retiro antes de la llegada de los ratis". Lula también utilizó la técnica vanguardista del assemblage en “Nuevos trapos”: rompía y pegaba estas mismas banderas y les sobreañadía consignas que simbolizaban un claro dicterio hacia la torcida de barrio Sorrento. Experimentó a su manera con la técnica del bad painting en los muros del estadio José María Olaeta (“Sala puto” -1994-) etc. Pero explicar el “fenómeno Carranza” como signo de resentimiento y deseo de venganza a partir de estos episodios biográficos como lo hace –en sintonía con la perspectiva sandronesca- G. Didi-Huberman en D’un ressentiment en mal d’esthetique (L’art contemporain en question, Galerie nationale du Jeu de Paume, Paris, 1994, pp. 65-88) es un reduccionismo psicologista inadmisible para la crítica de arte en función de la indispensable autonomía que debe propiciársele”. (Cocomorola, id. ibid.)

Carranza no pertenece al mundo académico como se admite, ni ha tenido el menor acercamiento al ejercicio de la curaduría, de hecho jamás concurrió a un museo ni sala de exposición ni concluyó, en efecto, sus estudios primarios hasta entrados los 25 años; fracasó posteriormente en el E.M.P.A. Manuel Borrego y luego de un paso fugaz por el mundo de la trata de blancas fue absorbido por el “mundo del trabajo”. Pero así como existe un registro que desde Jean Dubuffet se conoce como art brut y engloba a todo aquello vinculado a lo naif lo autodidacta lo nosocómico o lo outsider, podríamos sopesar que con Carranza en escena estamos ante la emergencia de lo que con Francois Rivoira llamaríamos brut critique, “crítica bruta”.

[1] Marie-Julie Sandrone, Apocalypse et catastrophe dans l'art d'aujourd'hui.

[2] Codean Dentro a Carranza, Ediciones de la Universidad de Córdoba.

2011-02-14T18:53:00.000-08:00

Lo vello
Tira más
Que una yunta

De bueyes perdidos:
Objetos artísticos.

2011-01-31T16:01:00.000-08:00

2011-01-29T17:11:00.000-08:00

¡Platón, Platón! Se viene el Filósofo-Rey

[Καλλίπολις o La República (473c) de la Sexta]

2011-01-28T09:45:00.001-08:00

No cambio un éxito de Serú Girán por tu poema de mierda.

2011-01-27T08:21:00.000-08:00

Perón es amor.

2011-01-18T00:34:00.000-08:00

Fascista-Simple, ternohilarante, lee a Depresivo-Edificante.

2011-01-17T19:10:00.001-08:00

“Trabajo todo el día para ser un gran payaso/pero no hay caso”

Piripincho

2011-01-08T09:03:00.000-08:00

Soy idiota. Inspiro ternura. Tengo un blog.

2011-01-07T17:40:00.000-08:00

[Chot art-stencil de enorme valor transgresional - alrededores de Villa La Lata-]

2011-01-05T08:56:00.000-08:00

Tomás = Asís = ¿Cogés?

2011-01-04T16:43:00.000-08:00

Entonces lo soñé: la izquierda es una parte de la derecha.

2011-01-02T16:17:00.001-08:00

Pienso en francés porque estoy apurado.

2010-12-28T18:44:00.001-08:00

Derrida-Cipolatti: encuentro cumbre.

2010-12-27T10:13:00.000-08:00

[El chot-art rosarino sigue su camino de súbita excelencia - Marcos Paz 3600-]

2010-12-25T17:07:00.000-08:00

Filosofía-catástrofe
(Tomo I)

Índice

El sexo de los ángeles y el tiempo que hace
De autos y cigarrillos
Del ser
Minas que me garché (listas y comentarios)
Del empirismo en la autobiografía bovarista
Minas que no
Empiro-criticismo en la autobiografía bovarista
Crítica del otro
Minas que marcan el bulto
Observaciones sobre la última campaña de Central
De política: El peronismo epicúreo
De la muerte como miedo
De la muerte como ausencia completa
Notas sobre el corpus bibliográfico carlovichiano
Importansia del lenguage
Para acabar con la voluntad de acabar (Epílogo –in progress-)

2010-12-24T11:55:00.000-08:00

[Nine en estación Congreso -Bs.As.-]

2010-12-23T07:38:00.001-08:00

Remasterizando pifies, la obsesiva pereza me lleva de vuelta a la vida. Quería desaparecer para ser inolvidable y acá me ven. Comenzando de nuevo. Comenzando: de nuevo: comenzando de nuevo.

2010-12-22T17:15:00.000-08:00

[Últimos vestigios de Cachilo - Callao y Córdoba]

http://albertocachilo.blogspot.com

2010-12-21T17:53:00.001-08:00

[Atentan contra la gran familia blogger -Av. San Martín]

http://sexoyconciencia.blogspot.com/

MIS FOTOS RETIRARLAS EN DOMICILIO

2010-12-17T00:33:00.000-08:00

Por la casualidad que fuere y que es mejor que no interese tampoco a nadie cayó en las manos de este cronista un bodrio dispar envuelto en un bodoquito fucsia: se llama Las Teorías Salvajes-Pola Oloixarac_novela-entropía. Se desprende que LAS… es título, POL… autor, _nov… viene a ser género discursivo y literario (muy bien que lo aclaren; también en la contratapa el clown Link aclara que es buena), entr… es la editorial.
El sutil esperpento –aunque todos se han inclinado a destacar contra qué ladra-, bien que aburrido y genial, es raro, arcano, y dispara también balas perdidas. Por suerte hay, acá en el Mundo (: Web, la) una cantidad copiona, digo osa, de cortesanas recensiones que nos esclarecen a los incautos –ahora te llaman snob- y dan la revelación de qué es la cosa, con qué se mide, y si se come después de la fruta. Así sí. Con las instrucciones adecuadas, formuladas por nuestros modelos rectores, lo que te pongan se hace fuíble. Muchachos gracias.

La primera inquietud es insoslayable: ¿va a estar esta eventual novela a la altura de la foto de la solapa?

Planteada la situación de esta guisa la operatoria de marketing desde el punto de vista del diseño del objeto-libro es cuanto menos temeraria.

Aunque no deja su foto interesa la posición de la narradora –el personaje top al fin-, desde luego menos que la de la autora –conforme la imagen de solapa- que se luce producida sobre un anchuroso y sugestivo sofá asabanado hojeando culo arriba una pulcra enciclopedia ilustrada; el personaje más inquietante no porque va a tal fiestita o se la empoman en tal excusado –lo que le ocurre a otra- sino, por ejemplo, por las puestas en escena de su epigramático aparato de enunciación: aparatoso por suerte tendiendo a insólito. Fanfarronea resbalando, y hasta da gusto.

Pese a algunos gerundios: “incursionando de este modo” u otras verbalidades de carillero: “implementar los rudimentos”.

Toda aberración, de toda suerte en estos casos, puede establecerse en el mapamundi de la parodia. Porque los estudiantes de filosofía –me dijo un pajarito- todavía creen en la redención de la parodia. Bien dijo: en la salvación por la parodia.

No vale desembarazarse descerrajando “sátira”, eso se quedó con Blotta. Lo bueno es que “la sátira” –pudiendo ser la narradora o bien la autora- trastabilla en esa especie de –no habría que decirlo- goce de enunciación en despilfarro que, pese a que la va de empeñosamente perverso- sadismo sin Kant por clasificarlo todo donde ni gramática queda viva- se desencaja y se empina fuera de quicio.

Cuando lo ininteligible al estómago conversa con la crítica obvia a los muertos vivos.

Ni hace falta aclarar –otro pajarito- que de una –esteeeé- generación condenada a leer en la Universidad sí o sí tiene que esperarse primero que nada el resarcimiento de condenarse a hacer de la facu diégesis, a reescribir la Universidad y vista como desde un “K agujero”, un pedo anfetamínico en el que uno ve el sí mismo como si estuviese ubicado afuera.

La escenificación de la monstruosidad en estado de fashion es un logro. En ello el –de marras- admonitorio fotograma invocado es con rigor funcional a la causa. A la causa de la novela (¿Cuál es la causa de la Novela? Con mayúsculas porque me refiero a todas las que se hacen) (¿Y si hubiese que escribir un LAS NOVELAS SALVAJES _teoría?) (El guión bajo sacado de su hábitat de arrobas acá viene a señalar desde las portadas con la mayor impunidad que da lo explícito el género en el que debe leerse por las dudas).

¿O de qué planeta vendrá esa coctelera que bate enrarecida cierto empavesado neopragmatismo sintáctico etosociologismo adarwinado y Tractatus al sarcasmo?

Ex alumnos de la UNR filosófica confiesan al presente comentarista que pueden leer este puán roman como si leyeran en otra lengua latina que más o menos –o menos sobre todo- gracias a esos dos o tres añitos gratuitos de idioma entienden y que si la novela fuera más un género como los de la taxonomía biológica que un rótulo para dar prestigio editorial y valor de cultura a aquello que no tiene cura ni especie su máquina de la risa, la voluntad de joder a la teoría, o a las momias andantes, contagiaría más y peor.

Del 1 al… 5 SóLÍTOS.

2010-12-16T08:25:00.001-08:00

[Manos de Rucucu en calle Corrientes -C.F.-]

2010-12-15T01:23:00.000-08:00

¡AMOR-CORTÉS CONSUMISTA!

[Contra la Crisis de las Grandes Fellatios]

2010-12-14T20:10:00.001-08:00

La patafísica discontinua interesa; luego se cae en un foso: en el mundo.
(-¿Olvidable?-) Es que llega la vida –así le llamaban-, con sus boludeces. Vuelve a pasar.

2010-12-13T17:07:00.000-08:00

[Carlitos engayolado -San Cristobal -Capital-]

2010-12-12T22:42:00.000-08:00

La locura en reposera.

2010-12-10T15:16:00.000-08:00

Los genios también somos imbéciles –en los ratos libres- y cuando, cuando, y, y cuando, cuando el vanguardista del pueblo enérgico aflora del fondo de las aguas ¡ah!/ seguimos siéndolo.

2010-12-03T20:59:00.000-08:00

Hoy 23: 45 hrs.

Plaza Libertad

"Moda & Cinismo"

curso express

SóLO CONTRA TODOS blog

Nasa

Carrefour

Municipalidad de Rosario

LEAN A VIÑOLE

2010-12-02T10:15:00.001-08:00

Artículo escrito como colaboración
a la revista literaria “La Pija que Habla”

Omar Viñole puede venir a leerse con la muda voz de un terco y persistente moralista cínico-picaresco, aparentado con el cuentapropismo nischeano de café, el universal y clandestino cristianismo del desprecio, y el acriollado alegato crónico del dadaísmo-showman. En algo, en alguna intersección, parece tocar alguna cuerda que llega a Discepolín, o para el caso, a la moral privada genérica de la clase media argentina de cuna inmigratoria versionada por un self made man de la vida y las letras, parresiastés clasemediero, guaso ilustrado y distinguido.
Pero es un cínico, un aristócrata con olor, un señor estragado por la punibilidad de la desublimación lo sucio y lo feo.

Llama la atención su sintaxis. Llama más la atención sabiendo que es un escritor de los años 30 porque más parece –en algunas y ciertas cosas- una sintaxis contemporánea. Sobre todo por la velocidad y el desapego a las formas de construcción que se estiman más o menos correctas o decorosas. Hace que se piense en un tipeador velocista.

Uno puede creerlo, si lo lee suelto de referencias, uno de esos escritores sin público de estas fechas, un bloguero de esos de pocos seguidores, de esos que sobreviven fuera del canon sui generis de la blogosfera literaria made in Buenos Aires, sentado a escribir en una jerga prerroquera, lenguaraz y blasfema pero anacrónica.

Pero Viñole no escribe ahora. Escribió hace más de medio siglo, o casi un siglo.

Suena a ya aunque suena a bruto.

Bruto en el sentido de todo aquello que se organiza con desconocimiento o desatención, mejor dicho ajeno, al elemento sintáctico, léxico, temático, estructurado para reflejar los árboles genealógicos de influencias en boga, como si alguien pudiera escribir ahora, libre como un asceta suburbano, sin haber sido tocado por la lengua de los airanos, de los punk-peronistas, o por el orbe jergal de los medios masivos y de la prensa cultural.

Cuesta creer que alguien pudiera escribir tan bien –o en todo caso tan mal- por aquel entonces.

Porque parece no haber sido punteado por ninguna de las modas de ese tiempo pretérito, ni las formas sentimentales sencillistas y arcaizantes de los escritores de izquierda tipo Claridad o los Pensadores, ni los distintos cargoseos semibarrocos o ineptitudes experimentales de diversa índole de los martinfierristas y sus derivados.

De tan legible se vuelve obstinadamente ilegible la prosa de Viñole cada dos por tres.

Sus imágenes, metáforas, analogías y asociaciones derrapan por un surrealismo unipersonal y grotesco, que no se parece en nada a ningún surrealismo sino a la maquinita de diseño personal de un Voltaire diogenesiano o un Diógenes volteriano lanzado a zampar a la Rabelais pero en el mundo impasible de después de las vanguardias. Una especie de ética, o ética escritural, de autodesinhibición (del otro).

Hoy Viñole no entra pero tampoco entraría al parnaso de las literaturas serias- sea el de los que sólo pueden ser leídos por los estudiantes y profesores de las carreras nacionales de Letras, o sea el de esos estudiantes de letras que, teniéndose todo eso sabido, se imaginan leídos por intangibles lectores mediático-de la calle, parecidos a los personajes que dibujan en sus ficciones o que creen ellos mismo ser-.
Sin embargo podría ser enormemente leído, porque su sistema de desenmascaramiento y querella, desmentido shock y desprecio, tiene la propiedad de la época y lectores seguros.
Viñole es un humorista piadoso sarcástico e ilustrado que por su brutalidad nunca hubiera sido recibido por los brindis tipo Martín Fierro, y por su sofisticación impopulista, y tráfico ilegal de verdades a granel ungidas como trompadas –Viñole fue peleador callejero, performer viandante y eventual luchador de cach-, nunca hubiera entrado a una radio.

A diferencia de Barón Biza –un dandi maldito extemporáneo- Viñole no putea a su lector sino a casi todos los tipos sociales probablemente existentes.

¿Cómo alguien podía escribir tan bien?

– ¿O sea tan mal?-.

Aparentemente llano, en su prosa, y en su filosofía de protesta –un materialista circense entre perruno y estoico, un positivista desclasado- su vis incorregible se zambulle en un pastiche semántico esperpéntico y genial y alguien se queda pensando en que Arlt Oliverio y Macedonio eran tres escritores que atrasaban, que le iban a la zaga.

Viñole, como la infinita lista de escritores y filósofos de todo tiempo (ni citar a Platón y Deleuze), escribe como médico –reparar incluso en su léxico científico e inmunológico-, con la salvedad de que fue veterinario, y veterinario de humanos.

Vaché, Tía, la duda negligente, oporto

2010-11-20T19:59:00.000-08:00

El arte no existe le escribe Vaché a Bretón: “no existe, seguramente –por lo tanto es inútil cantarlo ¡sin embargo! se hace arte –porque es así y no de otra manera –Well- ¿qué le vamos a hacer?/ Así pues a nosotros no nos gustan ni el arte ni los artistas (abajo Apollinaire)”. Pasan después a degüello Cocteau, Mallarme, Jacob. Yo me acuerdo –mientras transcribo aquello- de los planteos que me hacía mi tía en unas veladas en su departamento justo frente al Monumento a la Bandera, 8º piso. Mi tía cavilaba: “¿Quiénes son los verdaderos enemigos del arte, los dadaístas, estos protosurrealistas suicidas, los punkies, o los verduleros, los propietarios de maxi-kioscos, los concejales del radicalismo disidente, los mártires de la Fundación Libertad, nosotras las amas de casa…?” –mi tía tenía buen pulso para la enumeración pasada la segunda medida de oporto, aunque pierde cierto sentido de la historicidad, efecto mezzo bovarista usual en Zona Centro-. –No sé tía, quizá esto no me importe, quizá, acaso, tal vez menos me importe esta especulación que el arte mismo: tengo entendido que es una mendicatura. Algo que, acá, se tramita en los Centros Culturales dependientes de la Muni; ahí expiden –dicen- unos certificados y conceden viñetas de tipo curriculante, para sacar turnos en coloquios y exposiciones. Los malditos que yo conozco, tía, de mi barrio, no sé si dejaron el arte, pero han dejado que el arte los deje. Mi tía sirve más oporto.
No dejes tu negocio dice mi tía ya a la hora que toca el café de despabilar. No sé si se refiere al negocio por el cual me hago pasar por alguien interesante, que amenaza con tener en vida –en vida o no- una “obra”, o al negocito que le da de comer al que amenaza con el otro. Mi tía es buena estratega para la ambigüedad. Hablamos de Vaché, Cravan, de sacar el monotributo, de comprar el auto. –Tía, con el auto no podría por mucho tiempo resistir la tentación de pasar por encima del verdulero repartidor, del yuppie de Fundación Libertad, del edecán del Subecretario de Cultura, de un incomprobable Neovaché que se me crucé ebrio por Pellegrini y Paraguay.
“Está visto que estoy muy lejos de un montón de gente literaria -- incluso de Rimbaud, me temo, querido amigo -- EL ARTE ES UNA TONTERÍA -- No hay casi nada que no se una tontería”.
Pero tía ¿no estamos bien como snobs ¿no somos cool así, monotributo, en negro o responsable inscripto? Tía, yo me jubilé de joven, y ahora estoy pensando en que lo que más me gustaría es introducirme en el mundo del trabajo ¡y con los botines de punta! Guarda las masas mi tía. Confitería “La Distinción”.
Ella busca en Internet y me señala un aviso de un taller en Capital: no dice así pero sí: NO LO PIENSE MÁS DEJE EL ARTE DE UNA VEZ ¡POR LA ONDA!
-¿Qué “arte” tía?

2010-11-19T21:42:00.000-08:00

- El ser humano es un invento de la teología. Aunque sólo Perón salva...

(Oído en fiambrería de Pasco y Necochea)